Alle Artikel - Missy Magazine

Reportage - Missy Magazine- Büro - Team - Treffen

Von Amina Aziz

Stella Richter ist seit gut drei Monaten bei Missy. Im Vorstellungsgespräch stellte sie eine Frage, die ihr als Schwarze Frau wichtig ist: „Wie viele BIPoCs arbeiten bei euch?“ Die Antwort, erzählt Richter an einem Nachmittag Mitte Juli, kam wie aus der Pistole geschossen: „Mehr als die Hälfte.“ Sie entschied sich dafür, den Job als Art- und Kreativ-Direktorin anzunehmen. Dabei verdient Richter hier um ein Vielfaches weniger als vorher. Nach wie vor ist sie als Sexworkerin und Künstlerin tätig. Sie konnte sich etwas ansparen und ist durch die anderen Jobs nicht ausschließlich auf das Gehalt von Missy angewiesen. Ist es das wert? Der Unterschied in einem diversen Team ohne cis Männer zu arbeiten sei laut Richter, dass man Basics nicht ansprechen müsse. „Die Awareness ist eine andere. Man fühlt sich sofort zugehörig, gesehen, verstanden. Dinge, die man Männern und oft auch noch Weißen erklären muss, fressen so viel Zeit, dass man eigentlich nicht mehr zum Arbeiten kommt“, erklärt sie. „Allein, dass ich als Domina hier einen Safe Space habe und es nicht räudig sexualisiert, sondern gefeiert wird, ist ein Segen! In welchem männlich dominierten Beruf wäre das so?“ Eine Redaktion, in der mehrheitlich Nicht-Weiße tätig sind, das ist in Deutschland noch immer eine Rarität. „Natürlich haben wir darauf geachtet, mehr BIPoCs an Bord zu holen, aber nicht um jeden Preis“, sagt Hengameh Yaghoobifarah, Print-Redakteur*in und seit neun Jahren Teil der Redaktion, eine der dienstältesten Personen im Team. Eine linke, feministische Perspektive sei unabdingbar, um bei Missy zu arbeiten. „Die Frage ist aber leider auch immer: Wer kann es sich leisten, bei uns zu arbeiten? Die Anstellungsverhältnisse sind prekär“, weiß Yaghoobifarah. In den vergangenen Jahren haben Journalist*innen immer wieder in verschiedenen Medien oder auf Social Media Klassismus im Journalismus thematisiert. Der Einstieg ist für Menschen ohne höheren Bildungsabschluss schwierig und unbezahlte oder sehr schlecht bezahlte Praktika, die weit verbreitet sind in der Branche, können sich viele nicht leisten. Dadurch werden Voraussetzungen geschaffen, die den Berufseinstieg für einen Großteil unmöglich machen. Missy kann dem nur bedingt entgegenwirken, denn wie bei den meisten linken und unabhängigen Medien fehlen die Mittel, um einen guten Lohn zu zahlen. Das Team bietet jedoch Menschen ohne Schreiberfahrung an, Texte zu veröffentlichen, wenn das Thema passt, um ihnen so den Einstieg in den Journalismus zu erleichtern. Generell wird bei Missy versucht, niedrigschwellige Zugänge auch zu verantwortungsvollen Positionen zu schaffen. Die Co-Chefredakteurin Marie Serah Ebcinoglu etwa hat vor einigen Jahren als Praktikantin bei Missy angefangen, ist noch im Studium und hatte keine ausgeprägte Berufserfahrung, als ihr der Vorschlag unterbreitet wurde, Teil der Chefredaktion zu werden. Der niedrige Lohn bei Missy – es gibt einen Einheitslohn für alle – bedeute in der Konsequenz, dass diejenigen im insgesamt 20-köpfigen Team, die keine Rücklagen haben, mit anderen Jobs und Tätigkeiten aufstocken müssen. 40 Stunden arbeitet niemand bei Missy, dafür fehlt vor allem das Geld. Die Inflation hat das Problem verstärkt. „Man kann sich mit demselben Lohn heute nicht mehr dasselbe leisten wie noch vor einigen Jahren, da vieles teurer geworden ist. Dadurch wurden unsere Löhne entwertet“, sagt Ulla Heinrich, Geschäftsführer*in. Redakteurin Jennifer Beck pflichtet dem bei. Als sie vor etwa fünf Jahren bei Missy anfing, konnte sie mit dem Festgehalt noch ihre Fixkosten decken. Das sei inzwischen schwieriger. Ab und zu würden sich Existenzängste einschleichen, die sie vorher nicht hatte, so Beck.

„Man kann sich mit demselben Lohn heute nicht mehr dasselbe leisten wie noch vor einigen Jahren, da vieles teurer geworden ist. Dadurch wurden unsere Löhne entwertet.“
– Ulla Heinrich, Geschäftsführer*in

Die letzten Wochen haben nun das Thema Geld und Existenz für die Missys nochmal auf eine ganz andere Art auf die Tagesordnung gebracht. Denn das Magazin ist in eine finanziell missliche Lage geraten – und das ausgerechnet in dem Jahr, in dem Missy 15. Geburtstag feiert. Wer die Redaktion betritt, merkt sofort, dass hier ein Indie-Magazin mit wenigen Mitteln produziert wird. Berge an alten Ausgaben stapeln sich überall. Es gibt keine Rückzugsräume, alles spielt sich in einem größeren Dachgeschosszimmer mitten in Berlin ab. Sollte ausnahmsweise Mal das gesamte Team zur selben Zeit da sein, wird es eng. Größere Redaktionsräume oder ein richtiges Lager sind finanziell nicht drin.

Reportage - Missy Magazine- Büro - Magazine - Stapel — © Lior Neumeister

Reportage - Missy Magazine- Büro - Team — © Lior Neumeister

Wer die Redaktion betritt, merkt sofort, dass hier ein Indie-Magazin mit wenigen Mitteln produziert wird.

Als das Missy Magazine 2008 als Herzensprojekt von Sonja Eismann, Chris Köver, Stefanie Lohaus und Margarita Tsomou gegründet wurde, gab es keine Strukturen für Redaktion und Vertrieb. Zusätzlich zum geringen Verdienst, konnte das für angespannte Situationen sorgen, die auch an die Substanz der Beteiligten gingen. Um das zu vermeiden, hat das Team in den vergangenen Jahren seine Strukturen ausgebaut und professionalisiert. Vor allem die Redaktion, die vorher viele andere, nicht redaktionelle Aufgaben übernommen hatte, wurde durch die Einführung einer Geschäftsführung oder der Social-Media-Abteilung entlastet. Sollte es in der Redaktion einen krankheitsbedingten Ausfall geben oder jemand überraschend Menstruationsurlaub nehmen, kann dies durch eine Vertretung aufgefangen werden. Und: Missy kann inzwischen auf einen großen Pool freier Journalist*innen, Illustrator*innen und Fotograf*innen zugreifen, die für das Magazin arbeiten, trotz der auch nach einer kürzlich erfolgten Anpassung der Honorare noch immer verhältnismäßig schlechten Bezahlung. Das Team zählt freie Mitarbeiter*innen dabei genauso zu seiner Community wie die Abonnent*innen. Abos sind, neben den Werbeeinnahmen, Missys Standbein. Sie sind das Geschäftsmodell. Risky Business, aber so will sich das Team die Unabhängigkeit, die ihm so wichtig ist, erhalten. Große Verlage oder Finanziers im Hintergrund zu haben, kommt hier für niemanden in Frage. Das bedeutet auch: Größere Rücklagen oder Finanzspritzen, wenn es mal enger wird, gibt es nicht.

Große Verlage oder Finanziers im Hintergrund zu haben, kommt hier für niemanden in Frage. Das bedeutet auch: Größere Rücklagen oder Finanzspritzen, wenn es mal enger wird, gibt es nicht.

Seit einigen Monaten machen sich nun aber die Auswirkungen der Inflation besonders in der Produktion des Heftes bemerkbar. Mitte letzten Jahres erfuhr die Geschäftsführung, dass die Druckerei, in der Missy jahrelang gedruckt wurde, pleite ist. Schnell musste eine neue her. Inzwischen wird Missy in Lahr, einem kleinen Ort in Baden-Württemberg am Rande des Schwarzwalds gedruckt. „Die Situation der Papierindustrie und der Druckereien ist das Resultat einer Abfolge von Krisen im Zusammenhang mit der Coronapandemie, dem Ukrainekrieg und der Inflation“, erläutert Markus Kaufmann, Geschäftsführer des Druckhaus Kaufmann, in dem rund 200 Mitarbeiter*innen tätig sind. In Deutschland hätten, so Kaufmann, in den vergangenen 15 Jahren viele Druckereien den Betrieb einstellen müssen: Von 120 vergleichbaren industriellen Betrieben gebe es nur noch knapp 30. Die aktuellen Schwierigkeiten haben in der krisenerfahrenen Branche mit dem Wegfall von Druckaufträgen aufgrund teuren Papiers und der fortschreitenden Digitalisierung zu tun. Beschleunigt hätten dies die Maßnahmen während der Pandemie, so Kaufmann. Plötzlich mussten beispielsweise keine Kataloge oder Flyer mehr für die Tourismusbranche gedruckt werden. „Diese Vollbremsung führte dazu, dass Papier weniger nachgefragt wurde und die Papierindustrie ihre Kapazitäten nach unten angepasst hat.“ Anfang 2021 sei Papier noch sehr günstig gewesen. Doch neben den Auswirkungen der Pandemie seien die Energiepreise stark angestiegen, was zwischenzeitlich zu einer Papierteuerung von über 100 Prozent führte. Vor allem Gas als fossiler Energieträger und Strom spielen bei der Papierproduktion nach wie vor eine große Rolle. Die Herstellungskosten für eine Zeitschrift liegen etwa um die 60 Prozent beim Papier. „Die Papierpreisexplosion konnte keine Druckerei alleine stemmen. Wir mussten die Preise erhöhen“, sagt Kaufmann. Erschwerend kommt hinzu, dass ein wichtiger Absatzkanal für Zeitschriften der Lebensmitteleinzelhandel ist. Die Zeitschriftenregale dort kennt man. Doch mit der Inflation würden sich Kund*innen laut Kaufmann nun zweimal überlegen, ob sie zusätzlich zum Einkauf noch eine Zeitschrift mitnehmen.

Mitte letzten Jahres erfuhr die Geschäftsführung, dass die Druckerei, in der Missy jahrelang gedruckt wurde, pleite ist.

Missy-Geschäftsführer*in Heinrich bestätigt das: „Auf unserer Website kann man einen Grund anklicken, wenn man sein Abo kündigt. Mit Abstand am häufigsten wird ‚Preis ist mir zu hoch‘ angeklickt.“ Für Heinrich ist das verständlich, schließlich seien die Abonnent*innen häufig ein Spiegelbild der Redaktion und des Rests der Community: prekär lebend und mehrfachmarginalisiert. Die Inflation hat zu einer Zunahme der Kündigungen bei den Abos geführt, aber vor allem auch dazu, dass weniger neue Abos abgeschlossen werden als noch vor einem oder zwei Jahren. Das steht den enorm gestiegenen Druckkosten gegenüber. Zusammengenommen ergibt sich so ein finanzielles Missverhältnis, das Missy nicht mehr allein stemmen kann. Das Team startete deshalb Mitte Juli die Kampagne #RetteMissy und passte zudem den Abopreis an. Laut Heinrich habe das Magazin seitdem eine „unglaubliche Welle an Solidarität“ erfahren. Viele Menschen sind dem Ruf gefolgt, ein Abo zur Unterstützung von Missy abzuschließen. Das Ziel von 1500 neuen Abos in zehn Wochen war schon nach zwei Tagen erreicht. Damit ist die akute Krise zwar abgewendet, eine langfristige Planung sei dennoch nicht möglich. „Deswegen machen wir auch weiter mit unserer Kampagne“, sagt Heinrich.

Die Abonnent*innen sind häufig ein Spiegelbild der Redaktion und des Rests der Community: prekär lebend und mehrfachmarginalisiert.

Allein ist das Magazin mit der Krise nicht: Auch andere linke Medien sind von der Inflation betroffen. Die Tageszeitung „nd“, vormals „neues deutschland“, etwa hat jüngst bekannt gegeben, eine Finanzierungslücke von 600.000 Euro schließen zu müssen. Diese sei durch äußere Faktoren wie gestiegene Herstellungs- und Vertriebskosten entstanden, und auch durch eigene Fehler, die der Umstrukturierung beim Übergang von der GmbH zu einer Genossenschaft geschuldet waren, sagt Regina Stötzel, Mitglied der Redaktionsleitung. „Vor allem aber hat uns die Inflation zu schaffen gemacht. Die Kosten sind so drastisch gestiegen, dass wir trotz treuer Leser*innen, die auch Genossenschaftsanteile gezeichnet haben, eine Rettungskampagne starten mussten.“ Seither wirbt das „nd“ um Unterstützung. Auch wurden einige Sparmaßnahmen beschlossen und zuletzt zwei Redaktionsstellen nicht nachbesetzt. Anderswo muss man sich dagegen um Geld keine Sorgen machen: Selbst nach zahlreichen Vorwürfen wegen Belästigung und Machtmissbrauch vertritt beispielsweise Ex-Bild Chefredakteur Julian Reichelt weiterhin reichweitenstark seine Meinung auf Youtube. Inzwischen sind er und andere Rechte wie Jan Fleischhauer und Reichelt Ziehsohn Julius Böhm Teil der neu gestarteten Pseudo-Nachrichten-Plattform „Nius“. Diese wird von dem CDU-nahen Unternehmer Frank Gotthardt finanziert. Gotthardt betreibt bereits drei Fernsehsender. Mit „Nius“ finanziert er ein Portal, auf dem u.a. Stimmung gegen trans Menschen und Geflüchtete gemacht wird.

Dass linke Medien in Zeiten, in denen die AfD bei Umfragen inzwischen regelmäßig neue Rekorde bricht, ums Überleben kämpfen müssen, während rechte Medien eindeutig mehr Menschen erreichen können, u.a., weil sie finanziell besser aufgestellt sind, ist wohl auch ein Gradmesser dafür, wie stark Rechte in Deutschland sind.

Reportage - Missy Magazine- Büro - Berlin - Stühle — © Lior Neumeister

Es gibt keine Erhebung darüber, ob Medien in Deutschland inhaltlich eher konservativ oder progressiv sind. Vereinzelt existieren Studien über die politische Ausrichtung von Journalist*innen oder über die mangelnde Vielfalt in Talkshows. Verlässliche Aussagen über die Inhalte lassen sich aber nicht treffen. Doch dass linke Medien in Zeiten, in denen die AfD bei Umfragen inzwischen regelmäßig neue Rekorde bricht, ums Überleben kämpfen müssen, während rechte Medien eindeutig mehr Menschen erreichen können, u.a., weil sie finanziell besser aufgestellt sind, ist wohl auch ein Gradmesser dafür, wie stark Rechte in Deutschland sind. „Wir brauchen Missy als Gegenstimme. Als Raum für verschiedene Perspektiven und für eine feministische Community“, sagt Stella Richter. „Wenn es Missy nicht gibt, wäre das bezeichnend für die Welt, in der wir leben. Es wäre unser gesellschaftlicher Untergang, den Rechten das Feld zu überlassen.“

Von Dominique Grisard
Artwork: Stella Richter

Mehr als ein ganzes Jahr vor seiner Veröffentlichung begann im April 2022 der breit angelegte Werbefeldzug für Greta Gerwigs „Barbie“-Film. Etwa zeitgleich verschrieben sich Celebritys wie Hailey Bieber und Lizzo sowie Modedesigner wie Valentino, Balenciaga und Alexander McQueen der hot pinken Farbe. Diese wiederum ließen sich von der TikTok-Ästhetik des sogenannten Barbiecore inspirieren: pink, Plastik, perfekt – wie Barbie halt. Etsy-Trendexpertin Dayna Isom Johnson erklärt, weshalb Barbiecore – die mittlerweile unzähligen Core-Ästhetiken im Netz leiten sich vom englischen Begriff „hardcore“ ab und bezeichnen damit (ironisch) eine „heftige“, bis an den Kern gehende Hingabe zum jeweiligen Trend – den Nerv der Zeit trifft: Nach den schwierigen vergangenen Jahren versprühe die leuchtend bunte Barbiecore-Ästhetik gute Laune, ein Gefühl von Leichtigkeit.

Sie bediene unsere Sehnsucht nach unbeschwertem Fun. Ihre Erklärung leuchtet mir ein. Doch für Stylistin Shea Daspin ist Barbiecore mehr als eine Wohlfühlkiste. Barbiecore sei auch eine Kampfansage an den im Frühjahr 2022 gefällten Entscheid des US-amerikanischen Supreme Courts, das Meilensteinurteil Roe v. Wade zu kippen und damit das in den USA seit gut fünfzig Jahren geltende Recht auf Abtreibung zu beenden. Hmmm. In Europa habe ich von dieser expliziten Politisierung von Barbiecore noch nicht viel mitbekommen. Für mich klingt der Barbiecore-Trend vor allem nach weißer Nostalgie. Eine rückwärtsgewandte Ode an eine bessere, unbeschwerte Zeit, die es nie gab. Die mythischen 1980er- und 1990er-Jahre stehen für einen hedonistischen Lifestyle: sorgenfrei, clean, fit, immer gut drauf und feinsäuberlich weißgewaschen von Ungleichheiten, Ausbeutungsverhältnissen, Konflikten und Kriegen. Aidskrise? Golfkriege? Reagonomics? Race Riots? Oder doch lieber sentimentale Kindheitserinnerungen an das Spielen mit Barbie?

Auch ich erzähle gerne, wie ich der weißblonden Prinzessinnen-Barbie meiner fünf Jahre älteren Schwester die Krone vom Kopf riss. Ich war neidisch, denn selbst durfte ich noch keine Barbie haben. Das sollte sich zwar bald ändern, doch meine Lieblings-Barbie blieb die Prinzessinnen-Barbie. Dass sie statt Krone ein großes Loch im Kopf trug, änderte nichts. Das war in den 1980ern. Seit über zehn Jahren setze ich mich nun auch wissenschaftlich mit Barbie und Pink auseinander. Ich bin nicht die Einzige: Barbie spielt eine tragende Rolle in den kulturwissenschaftlichen Doll Studies und Thing Theories. Ja, die gibt es und es ist zu vermuten, dass auch Gerwig sich mit diesen auseinandergesetzt hat. Denn der Barbie-Film erweckt ein vermeintlich passives Ding – Barbie – zum Leben. Dargestellt von Margot Robbie wird eine Puppe mit Handlungsmacht und Eigensinn ausgestattet. Wie in den Dingtheorien von Jane Bennett, Bruno Latour oder Bill Brown wird die für unsere Gesellschaft zentrale Unterscheidung zwischen aktiven, handlungsmächtigen, ja rational-maskulinen Subjekten und passiv-weiblichen Objekten infrage gestellt und stattdessen auf die komplexen Interaktionen zwischen Dingen und Menschen hingewiesen. Schenken wir Donald Winnicotts Objektbeziehungstheorie Glauben, so haben Plüschtiere, Puppen und andere frühkindliche Spielsachen eine nachhaltige Wirkmächtigkeit, unterstützen sie doch die Ablösung von unseren engsten Bezugspersonen und prägen unsere erste Wahrnehmung des Selbst in der Welt. Diese „weiche“ Macht von Kinderdingen wird gespeist durch lebenslange Beziehungen und Erinnerungen an Spielsachen unserer Kindheit. Wer indes daran erinnert, dass nur eine kleine privilegierte Minderheit eine unbeschwerte, erfüllte Kindheit(-serinnerung) hat, dem*der wird unterstellt, er*sie wolle Fun und Style gegen Politik ausspielen. Und überhaupt: Barbie sei doch nur ein Kinderspielzeug.

Als 1959 die erste Barbie auf den Markt kam, stellte sie eine modische Frau von Welt dar – blasse Haut, blonde oder dunkle zusammengebundene Haare, städtisch chic, mit einem distanzierten Blick und: ernster Miene. Ein Grund, weshalb Barbie mit ihren 64 Jahren an Popularität nichts eingebüßt hat, ist ihre Wandlungsfähigkeit. Ab 1977 versuchte Mattel, jüngere Mädchen ab drei Jahren anzusprechen: Barbies Augen wurden größer, die Wangen runder, die langen Haare wandel- und frisierbar. Barbies blasse Haut wich einem ganzjährigen California Tan. Erst zu diesem Zeitpunkt erhielt Barbie ihr breites Lächeln. Pink wurde zu ihrer Signature-Farbe. Denken wir an Barbie, sehen wir diese pinke, blonde, leicht gebräunte Barbie vor unserem geistigen Auge. Und das trotz der Vielfalt, auf die Mattel seit 2015 setzt. Barbies mit körperlichen Einschränkungen, verschiedenen Körperformen, Haut- und Augenfarben sind nun Teil des Sortiments, seit Mai 2022 auch Barbie-Fashionistas-Puppen mit Hinter-dem-Ohr-Hörgerät, Vitiligo und Beinprothese. Dem neunjährigen Schwarzen Mädchen Claudia in Toni Morrisons 1970 erschienenem Roman „Sehr blaue Augen“ wurde schon früh klar: „Adults, older girls, shops, magazines, newspapers, window signs – all the world had agreed that a blue-eyed, yellow-haired, pink-skinned doll was what every girl child treasured.“ Heute gibt es eine Barbie-Vielfalt, aber was hat sich tatsächlich verändert?

Auf der ästhetischen Ebene kann das exzessive, knallige Barbiecore-Pink als queere Gegenästhetik gelesen werden zur „dezenten“, zurückgenommenen weißen bürgerlichen Sensibilität und ihrem Gebot, immerzu authentisch, natürlich und seriös zu sein, versinnbildlicht in den Farben Beige und Greige. Wobei das Nicki Minaj auf ihrem 2010 erschienenen „Pink Friday“-Album viel besser gelingt, gerade weil Minaj etwas für Schwarze Performer*innen reklamiert, das sonst nur weißen Frauen zusteht: Anerkennung für die ästhetisch-kreative Inszenierung des Kunstkörpers, nicht wie herkömmlich auf die vermeintlich hypersexuelle Natur und Wahrheit der Schwarzen Frau festgeschrieben zu werden. Wer darf sich Barbie nennen? Wer darf Barbie spielen?

Was das Narrativ des Films anbelangt, verspricht uns der Trailer: Barbie bricht aus ihrer Verpackungsschachtel aus und emanzipiert sich von ihrem Hersteller Mattel. Mit dem Schritt von der Puppenwelt in die „Realität“ passiert Barbie das Undenkbare: flat feet! Ihre für High Heels vorgeformten Füße – im weißen Feminismus der Zweiten Frauenbewegung Sinnbild der Verdinglichung und Einschränkung der Frau – werden nicht nur flach und beweglich (neoliberal flexibel?), sondern Birkenstock-kompatibel, in den USA Code für den maskulinen Anti-Stil weißer lesbischer Feministinnen. Birkenstock-Barbie braust also in ihrem pinken Cabrio – in den mythischen 1980er- und 1990er-Jahren ist das noch bedenkenlos möglich – durch die Weiten Kaliforniens und singt dabei lautstark mit den Indigo Girls mit, einer der ersten offen lesbisch lebenden US-Bands. Ist Gerwigs Barbie nicht nur feministisch, sondern auch lesbisch? Ist Barbies Befreiung aus dem Verpackungskarton gar als Metapher für ihr „coming out of the closet“ zu verstehen? Wer weiß, aber ja: weiß, das ist sie und ein Großteil der intertextuellen Referenzen, mit denen der Trailer gespickt ist. Americana-, Queer-, Gender- und Doll-Studies-Nerds werden viel Spaß haben, diese zu entschlüsseln. Aber lässt Gerwigs Barbie das Korsett weißer Weiblichkeit hinter sich? Es wäre schon viel erreicht, wenn der Barbie-Film dazu anregt, neu über die „weiche“ Macht von Kinderdingen (Barbie) und Farben (Pink) nachzudenken. Also genau über die Art und Weise, wie Emotionen und Erinnerungen an die eigene Kindheit dazu beitragen, gesellschaftliche Ungleichheiten aktiv aufrechtzuerhalten.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 04/23.

Das Missy Magazine wird 10 Jahre alt. Das heißt zehn Jahre politischer Journalismus, der Popfeminismus, queere Politik, Sexualität, Alltags- und Kulturkritik miteinander verbindet. Das feiert das Missy Magazine gemeinsam mit Diversity Arts Culture und dem HAU Hebbel am Ufer mit Diskurs, Performance und Musik. Bist Du dabei?

Für den diskursiven Teil stellt das Missy Magazine, in Zusammenarbeit mit Diversity Arts Culture, einen Raum für Frauen* of Color und ihre Perspektiven auf den aktuellen Feminismus bereit: Mit Vorträgen der Künstlerin und Aktivistin Noah Sow und der Soziologin Encarnación Gutiérrez Rodríguez sowie Gesprächen mit den Organisationen EOTO, Generation ADEFRA, International Women’s Space, maiz, RomaniPhen und LesMigraS. Hinzu kommt die Performance „Jota“ von Aranxta Martinez. Einen krönenden Abschluss bildet ein Konzert der Avantgarde-Pop-Musikerin Ebony Bones. Das Jubiläum endet mit einer DJ-Nacht mit black cracker, Bianca Kruk, nedalot und Hengameh Yaghoobifarah.

Moderation: Natascha Anahita Nassir-Shahnian, Mithu Sanyal, Trang Tran Thu, Thembi Wolf

Samstag, den 20.10.2018, ab 16:00 im HAU – Hebbel am Ufer

Neugierig? Gut! Hier geht es zur Webseite vom HAU mit dem Programm.

Sei dabei! Tickets kannst Du hier kaufen.

Hier geht es zur Facebook-Veranstaltung.

Gewinne 3 x 2 Tagestickets für das Jubiläumsevent am 20.10.2018. Mail an verlosung(at)missy-mag.de. Einsendeschluss: 17.10.2018. Eventuell anfallende Reisekosten (o.ä.) trägt der/die Gewinner*in selbst.

Produktion: HAU Hebbel am Ufer & Missy Magazine. Kuratiert von Margarita Tsomou (Missy Magazine) im Austausch mit Bahareh Sharifi (Diversity Arts Culture).

In Zusammenarbeit mit Diversity Arts Culture – Berliner Projektbüro für Diversitätsentwicklung.

Gefördert im Rahmen des Bündnisses internationaler Produktionshäuser von der Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien.

Medienpartner: FLUX FM und taz – die tageszeitung

WANN und WO:

Samstag, den 20.10.2018, ab 16:00 im HAU – Hebbel am Ufer Hallesches Ufer 32, 10963 Berlin

#10JahreMissyMagazine #MissyMagazine #FeminismusInGeil #HAU #HebbelAmUfer

Eine Person steht oberkörperfrei und macht ein Selfie, während sie eine lange Liste in der Hand hält, die in eine Box mit der Aufschrift "Transition Byes" fällt. Unterhalb der Illustration steht: "Über zwanzig Jahre waren meine Brüste zentral für meine Identität. Wie kann ich sie gebührend verabschieden?" — Über zwanzig Jahre waren die Brüste von Missy-Kolumnist*in Evan Tepest zentral für deren Identität.

Vor ein paar Wochen habe ich um meine Brüste geweint. „Sie können ja auch nichts dafür!”, sagte ich zu Gianni unter Tränen. „Ich habe das Gefühl, sie sind wie zwei unschuldige Kuscheltiere.” Ein paar Wochen vor meinem Mastektomietermin fand ich meine Brüste plötzlich so süß und bemitleidenswert wie ein Paar Teddybären.

Mit meiner Entscheidung für die OP bin ich mir zu neunzig Prozent sicher – und damit so sicher wie mit vielleicht kaum einer Entscheidung in meinem erwachsenen Leben. Mit zwölf Jahren habe ich meinem Tagebuch bereits mein Unbehagen über die rasante Veränderung meines Körpers anvertraut. Ich habe geweint, als ich auf einmal nicht mehr oberkörperfrei Fußball spielen durfte, und in der Folge meinen ganzen Style an weiten Männershirts und Oversized-80s-Pullis orientiert. Seit meine Brüste da waren, habe ich mich keinen Tag nackt im Spiegel gesehen und dem, was ich da sah, zugestimmt. Doch ich war noch nie gut im Abschiednehmen.

Ich habe von vielem Abschied genommen in diesem Jahr: von Freund*innenschaften und Zigaretten. Von meinem Begehren nach einer monogamen Beziehung, meinem Ersparten (weil Deutschland, wenn überhaupt, nur binären trans Personen eine Mastektomie bezahlt) und der Hoffnung auf eine progressive linke Fraktion im Bundestag. Diese Abschiede waren nötig. Trotzdem bin ich nun, am Ende dieses langen Jahres, ihrer so leid. Abschiede, das habe ich wieder gelernt, sind alles andere als straightforward.

Uns macht nicht bloß das aus, was gut für uns ist. Vielleicht sogar wichtiger sind unsere negativen Empfindungen, sind Scham, Selbsthass und Ekel. Diese prägen, mit den Worten der Queer-Theoretikerin Eve K Sedgwick, die „Beziehungs- und Interpretationsstrategien gegenüber sich selbst und anderen“. Und eine dieser Beziehungen ist für mich die zu meinen Brüsten.

Mein Körper ist straight-bodied und weiß, meine Brüste sind, gemessen an landläufigen Schönheitsnormen, nicht zu klein und nicht zu groß. Mir ist das Begehrtwerden als „Frau“ vertraut, auch wenn es sich immer an mir vorbei angefühlt hat. Ich erinnere mich, dass Männer mich sexualisiert haben, als wäre ich einem Amateurporno entsprungen, und tatsächlich waren meine wenigen Hetero-Erfahrungen von einem hohen Maß an make-believe geprägt. Sie waren eine ausgeklügelte Performance, ein Femme-Drag, von dem nur ich wusste und für das ich sogar vor mir selbst keine Sprache hatte.

Friends, die mir noch nie ein explizites Kompliment zu meinem Körper gemacht haben, sagen mir jetzt, dass sie meine Brüste hot finden. Exfreundinnen bekommen, bevor sie die Kontrolle über ihre Mimik wiedererlangen, einen leidenden Gesichtsausdruck, wenn ich ihnen von meiner bevorstehenden Mastek erzähle. Ich habe Angst davor, wie mein Körper noch begehrt werden wird, in den Wochen nach der OP, wenn ich mich kaum bewegen können werde, vor den Jahren, möglicherweise bis zu meinem Lebensende, in denen mein Äußeres kein kohärentes, begehrenswertes Geschlechterbild abgeben wird.
Über zwanzig Jahre waren meine Brüste zentral für meine Identität, die Art und Weise, wie ich mich anziehe, und mich in der Welt bewege. Dafür, wie ich den auf mich gerichteten Blick anderer interpretiere. Wie kann ich sie gebührend verabschieden?

Es gibt viele Dinge, die ich mit meinen Brüsten nicht gemacht habe: Es hat nie jemand auf meine Brüste ejakuliert, es hat noch nie jemand ein phallisches Objekt zwischen meine Brüste gesteckt. Ich bin nicht sicher, aber ich glaube, ich habe nie einen Push-up-BH besessen. Meine Brustwarzen wurden noch nie von einer Nippelklemme umfasst, sie wurden nie von einem spitzen Gegenstand durchstochen, ich habe meine Brüste nie benutzt, um ein Kind zu stillen oder das Gesicht eines Lovers zu smothern. Ich will das alles nicht, aus guten Gründen. Und so schreibe ich weiter an meiner Liste, fotografiere mich oberkörperfrei und packe die Aufnahmen in eine Box mit der Aufschrift „Transition Byes”.

Ich freue mich auf so vieles, das kommt. Ich lege die drei Sport-BHs, die ich noch besitze, zu den Nacktfotos in die Box. Ich suche nach engen Hemden und kaufe twinky Oberteile, auf denen in silbernen Pailletten „Sex“ prangt. Ich gehe in die Sauna und stelle mir vor, dass es das letzte Mal ist, dass jemand außer meinen Lovers diese Brüste sehen wird.
Bye-bye, Boobs, es war mir kein Vergnügen.

Apropos Abschiede:

Das Missy Magazine steckt in einer finanziellen Krise, daher werden alle Onlinekolumne bis auf Weiteres eingestellt. Leider ist das damit also die vorerst letzte Ausgabe von „Triple Water“ – it has been a blessing!

Da ich gerne weiterschreiben möchte, starte ich im Dezember einen Newsletter. PROCESSING widmet sich Testo, Texten und Trauma – und weiteren Auseinandersetzungen, die wir mit uns selbst und anderen haben.

* Alle zwei Wochen für 6 Euro/Monat.

* Suscribe: https://evantepest.substack.com/

Illustration von 3 Figuren, die Kinder in den Armen halten und dabei einen Militärpanzer zerstampfen. Zu lesen: Wenn wir Feminismus unteer anderem als Kampf gegen patriarchale Gewalt begreifen, muss das auch einen Kampf gegen Militarismus, Krieg, Repression und Unterdrückung sein. — Care-Arbeit gehört zum feministischen Kampf

#ThrowbackFeminism behandelt geschichtliche und philosophische Themen aus feministischer Perspektive und stellt die Frage in den Fokus, welche Erkenntnisse wir daraus für aktuelle Kämpfe gegen Patriarchat und Kapitalismus gewinnen können.

Kriege und bewaffnete Konflikte gehen fast immer mit einem Anstieg patriarchaler Gewalt sowie Vertreibung und humanitären Krisen einher, von denen Frauen und Queers besonders betroffen sind. Es ist demnach kein Zufall, dass sich im Laufe der Geschichte gerade Frauen- und feministische Bewegungen in Kriegszeiten vermehrt aufgelehnt und protestiert haben. Patriarchale Gewalt überschneidet sich auf vielen Ebenen mit staatlicher Gewalt und Militarismus. Sie bedingen und befeuern einander: Militarisierung normalisiert Gewalt, patriarchale Vorstellungen begünstigen Nationalismus, und Militarisierung sowie die Ausübung staatlicher Gewalt wurden in der Geschichte nicht selten mit patriarchalen, nationalistischen Ideen gerechtfertigt.

Kämpfe für Frieden sind Teil feministischer Geschichte

Historisch haben Frauen- und feministische Bewegungen immer eine wichtige Rolle dabei gespielt, für Frieden, Gerechtigkeit und Aufarbeitung zu kämpfen und sich gegen staatliche Gewalt und reaktionäre Kräfte zu stellen. In Afghanistan sind es seit der erneuten Machtübernahme der Taliban im August 2021 Frauenbewegungen und feministische Organisationen, die sich gegen die massive Einschränkung der Frauenrechte organisieren. In Rojava/Nordsyrien waren es allen voran die Frauenverteidigungskräfte YPJ, die vor einigen Jahren den Islamischen Staat (IS) besiegten. In Nordkurdistan kämpfen seit 1999 die Friedensmütter, eine Initiative von Frauen, die ihre Kinder durch den Krieg der Türkei verloren haben, für eine friedliche Lösung der kurdischen Frage. Und in Israel und Palästina gibt es seit Jahrzehnten Initiativen israelischer und palästinensischer Feminist*innen, die sich sowohl gegen reaktionäre islamistische Kräfte als auch gegen die staatliche Gewalt gegen Palästinenser*innen und die Siedlungspolitik Israels stellen und versuchen, Räume für Dialog und Frieden zu schaffen.

Auch nach Ende von Kriegen und Konflikten waren und sind es Frauenbewegungen, Feminist*innen und Mütter, die unermüdlich für Aufarbeitung und Gerechtigkeit kämpfen. In Argentinien etwa kämpft seit 1977 die Bewegung der Madres de Plaza de Mayo, eine Organisation von Müttern, deren Kinder unter der Militärdiktatur von Jorge Rafael Videla von der antikommunistischen, rechten Militärjunta entführt wurden, für Aufklärung. Ähnlich fordern in der Türkei und Nordkurdistan die sogenannten Samstagsmütter seit 1995 Aufklärung für das Verschwinden ihrer Angehörigen in Polizeigewahrsam. Nach vielen Kriegen und bewaffneten Konflikten auf der Welt, z. B. in Bosnien (1992–95) oder Nepal (1996–2006), ist bzw. war das Aufarbeiten von sexualisierter Gewalt im Krieg ein zentrales Thema, was der Arbeit und den Kämpfen von dortigen feministischen und Frauenbewegungen zu verdanken ist.

Schweigen ist keine feministische Antwort

Der aktuelle Krieg in Gaza hat innerhalb weniger Wochen Tausende zivile Opfer gefordert. Während der Krieg und die humanitäre Krise jeden Tag weiter eskalieren, sind im deutschsprachigen Raum sogar Forderungen nach Frieden und Waffenruhe umstritten oder Positionierungen zu dem, was geschieht, bleiben gänzlich aus. Besonders in Hinblick auf die lange feministische Geschichte in Friedensbewegungen sollten Rückzug und Schweigen aus feministischer Sicht keine Option sein. Aus meiner Sicht gibt es einige grundlegende Dinge, für die wir als Feminist*innen einstehen müssen:

Ein Nicht-Positionieren bei einem Krieg mit so vielen zivilen Opfern wie in Gaza, ein Nicht-Positionieren zu staatlicher Gewalt und Vertreibung kann keine feministische Haltung sein. Es sollte vielmehr feministischer Konsens sein, sich deutlich und entschlossen militärischer Gewalt, Vertreibung, Krieg und jeder Art von islamistischen und anderen reaktionären Kräften entgegenzustellen. Es sollte eine feministische Agenda sein, Frieden zu fordern, Raum für Dialoge zu ermöglichen und progressive Befreiungsbewegungen sowie Friedensbemühungen zu unterstützen. Es sollte eine feministische Praxis sein, Fürsorge und Unterstützung zu leisten für alle jüdischen und palästinensischen Geschwister und Genoss*innen, die vom Krieg direkt oder indirekt betroffen sind und hierzulande rassistische und antisemitische Angriffe erleben. Es sollte unsere Aufgabe sein, „als Gesellschaft und politische Menschen Trauer und Protest nicht den Rechten oder Islamisten [zu] überlassen“, wie Missy-Autor*in Zain Salam Assaad in deren Kolumne schreibt.

Wenn wir Feminismus unter anderem als Kampf gegen patriarchale Gewalt begreifen, muss das auch einen Kampf gegen Militarismus, Krieg, Repression und Unterdrückung beinhalten. Es muss eine vehemente Ablehnung von islamistischen und reaktionären Kräften ebenso beinhalten wie eine Ablehnung von Krieg, Vertreibung und Kriegsverbrechen, die in der Geschichte teilweise sogar im Namen von Frauenrechten begründet wurden, wie z. B. beim „Antiterrorkrieg“ der USA in Afghanistan. Das beharrliche Auflehnen gegen jede Art von staatlicher, patriarchaler und reaktionärer Gewalt ist ein feministisches Prinzip, das wir aus der Geschichte von Friedensbewegungen ableiten können. Frauenbewegungen, queere und feministische Bewegungen haben schon immer an vorderster Front für Frieden und Gerechtigkeit gekämpft – als Feminist*innen sollten wir uns gerade in diesen Zeiten auf diese Geschichte berufen und Haltung zeigen.

Seit vielen Jahren ist „Bild“ die meistgelesene Zeitung Deutschlands. Das AxelSpringer-Blatt titelte etwa im Frühjahr gegen das Heizungsgesetz mit Schlagzeilen wie: „So etwas kennt man aus sozialistischen Systemen.“ Vielleicht hätte auch der Politiker und marxistische Theoretiker Antonio Gramsci (1891–1937) die „Bild“ als beispielhaft empfunden für ein Medium, das die kulturelle Hegemonie der herrschenden Klasse gleichzeitig stützt sowie Ausdruck von ihr ist. Hegemonie, aus dem Altgriechischen abgeleitet, bedeutet so viel wie „vorangehen“ oder „führen“. Gramsci, der unter der faschistischen Diktatur Mussolinis verhaftet wurde, hielt in seinen „Gefängnisheften“ seine Gedanken zu „Hegemonie“ fest. Als Gründungsmitglied und späterer Generalsekretär der Kommunistischen Partei Italiens beschäftigte ihn die Frage, warum Arbeiter*innenbewegungen in westeuropäischen Staaten trotz tiefgreifender Krisen nach dem Ersten Weltkrieg nicht so erfolgreich waren wie in Russland 1917, wo es zu einer Revolution gekommen war. Stattdessen festigte sich in Westeuropa die kapitalistische Herrschaft in Form von bürgerlichen Demokratien oder aber es gelangten, wie auch in Italien, Faschisten an die Macht.

Gramsci wandte sich gegen den ökonomischen Reduktionismus anderer marxistischer Ansätze und argumentierte, dass Herrschaft nicht nur auf Gewalt – ausgeübt durch staatliche Zwangsapparate – und materieller Dominanz – also dem Besitz der Produktionsmittel – basiert. Eine herrschende Klasse werde hegemoniefähig, wenn sie ihre „partikularen“ Interessen so artikulieren könne, als seien sie „universal“. Privatisierungen etwa können dann als gesamtgesellschaftliches Interesse behauptet werden, weil sie den Wettbewerb fördern würden und damit auch das Wirtschaftswachstum, was vermeintlich ebenso im Interesse aller sei. Die Kultur der herrschenden Klasse werde, so Gramcsi, internalisiert und Teil des „Alltagsverstands“. Damit ein politisches Projekt, das nicht nur auf Zwang basiert, hegemoniefähig wird, müssten sich zu einem gewissen Grad auch die Interessen der Unterworfenen („Subalternen“) in ihm wiederfinden, bspw. in Form höherer Löhne oder geringerer Arbeitszeit. Diese Kompromissfindung sei ein kontinuierlicher Prozess der Konsensbildung zwischen Herrschenden und Beherrschten. Aber, wie Gramsci in seinen „Gefängnisheften“ notierte, „es besteht auch kein Zweifel, dass solche Opfer und ein solcher Kompromiss nicht das Wesentliche betreffen können“. Der Kern des Kapitalismus, darunter das Privateigentum und die kontinuierliche Ausbeutung, blieben unangetastet.

Gramscis Überlegungen drehen sich wesentlich um die Frage, wie kapitalistische Herrschaft unter solchen Bedingungen überwunden werden kann. Durch politische und gewerkschaftliche Organisierung, soziale Bewegungen sowie Bildungsarbeit werde in einem „Stellungskrieg“ um kulturelle Hegemonie gerungen und versucht, den gesellschaftlichen Konsens, der die Herrschaft stabilisiert, aufzubrechen. „Will man, dass es immer Regierte und Regierende gibt, oder will man die Bedingungen schaffen, unter denen die Notwendigkeit der Existenz dieser Teilung verschwindet?“, fragte Gramsci. Zugleich wusste er, dass die Ausgangsbedingungen, um ein gegenhegemoniales Projekt zu entwickeln, höchst unterschiedlich sind. Denn wer Kapital hat, dem stehen auch mehr Mittel für die „geistige Produktion“ bzw. deren Beeinflussung zur Verfügung. Die Hoffnung, dass es gelingen kann, hat der Kommunist trotzdem nie aufgegeben: „Was wir brauchen, ist Nüchternheit: einen Pessimismus des Verstandes, einen Optimismus des Willens.“

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Wie bist du darauf gekommen, Nägel künstlerisch zu gestalten?
Anfangs wollte ich einfach Nageldesign für mich selbst machen und habe gemerkt, wie viele Techniken und Möglichkeiten es gibt. Während der Pandemie konnte ich mich zu Hause ausprobieren. An der Uni wird alles bewertet und der Designprozess zählt nicht. Das war zu Hause anders und ich habe Freude empfunden, die ich im Studium nicht hatte. Ich liebe auch immer schon Kitsch und alles, was bunt ist. Als Kind haben mich z. B. Polly Pockets fasziniert.

Woher nimmst du deine Inspiration?
Nägel sind für mich wie Souvenirs aus anderen Welten. Man kann auf ganz kleinem Raum eine Geschichte erzählen und die kann aus allen möglichen Dingen entstehen. Es kann eine Erinnerung sein, ein Gefühl oder eine andere Welt.

Wie gehst du damit um, dass deine Kunst sehr vergänglich ist und nach ein paar Wochen nicht mehr existiert?
Das hilft mir, denn ich horte alles Mögliche. Die Nägel muss ich in dem Moment genießen, in dem sie existieren. Wenn ich an sie denke, dann erinnere ich mich an ganz bestimmte Zeiten und das ist schön. Manchmal ist es schade, aber dafür habe ich die Nägel auf Fotos (lacht).

Menschen, die ein auffälliges Nageldesign tragen oder in einem Nagelstudio arbeiten, werden oft klassistisch, rassistisch und sexistisch abgewertet. Wo verortest du dich in diesem Geflecht von Klassismus, Sexismus und Rassismus?
Nageldesign ist durchsetzt von diskriminierenden Stereotypen, und Leute, die gemachte Nägel tragen, werden in ihrem Alltag damit konfrontiert. Ich finde es wichtig, dass man sich als weiße Nageldesignerin wie ich dessen bewusst ist und auch die lange Tradition sowie den historischen Kontext von Nageldesign kennt. Die deutsche Mehrheitsgesellschaft weiß oft wenig darüber und es wird so getan, als sei das gerade ein Trend oder käme als künstlerische Ausdrucksform von Weißen. In Gesprächen ist es mir wichtig, all solche Aspekte klarzumachen.

Camilla Inge Volbert bezeichnet sich als Nagelfee. Während ihres Modedesignstudiums an der Universität der Künste in Berlin wurde Nageldesign für sie ein Zufluchtsort, um vom akademischen Leistungsdruck Abstand zu nehmen. Ihre Designs sind fantasievoll und aufwendig. Inzwischen designt sie für Künstler*innen wie horsegiirL oder für Editorial Shoots. Instagram: @nailsvoninge

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Foto von Jette Deptolla vor einer Wand. — © Aimilia Theofilopoulos

Worin fühlst du dich aktuell am wohlsten?
Definitiv in Kleidern und allem mit Volants und Rüschen! In Sachen, die meine Silhouette ein bisschen verstecken, weil meine Body Dysmorphia am Rumnerven ist. Manchmal weiß ich, dass mir mein Kopf gerade einen Streich spielen möchte. Dann ziehe ich trotzdem die Sachen an, bei denen ich vor einer Woche wusste, dass sie mir gefallen. An anderen Tagen fokussiere ich eher auf meine sicheren Optionen, wie z. B. Schuhe oder Ohrringe.

Wie beeinflusst deine Queerness deinen Style?
Ich achte darauf, dass ich von anderen Queers als queer gelesen werde. Um Sichtbarkeit zu schaffen, aber auch, damit ich anderen Queers etwas Sicherheit vermittle. Manchmal frage ich mich: Bin ich es anderen Leuten schuldig, mich androgyn anzuziehen, weil ich nicht-binär bin? Darf ich z. B. meine Brüste nicht betonen, weil das weiblich gelesen wird? Aber: Ich bin nicht-binär und wie ich mich kleide, ist nicht-binär.

Wenn du nur noch eine Accessoirekategorie für den Rest deines Lebens rocken dürftest, welche wäre es?
Ich bin voll der Socken-und-Strumpfhosen-Mensch, aber ich wähle Taschen! Die machen viel aus. Ich mag Kontraste, z. B. wenn man ein sportliches Outfit hat und dazu dann eine superpinke, kleine, süße Kuscheltasche kombiniert. Taschen können viel brechen und sind gleichzeitig praktisch.

Du hast in einem Secondhandshop gearbeitet. Hat das deine Beziehung zur Mode verändert?
Ja! Ich hatte wieder mehr Berührung mit Klamotten und Marken außerhalb meiner Bubble und habe mir so Inspiration geholt. Ich kam wieder mehr ins Spielen und Fantasieren.

Wie schafft man es, auch in kleineren Städten seinen Style selbstbewusst zu tragen?
„Fake it till you make it!“ Es kann helfen, wenn du dir zu Hause schon selbst sicher bist (oder dir einredest), dass dein Outfit supergut ist, und du dir dann sagst, dass es draußen auch super wird. Ich kleide mich nicht für die Leute, denen es nicht gefällt, sondern für mich und diejenigen, die meinen Style auch toll finden. Instagram: @ibuprofen3000

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Ein weibliches Paar, welches sich umarmt und ein Herz mit ihren Händen schützen.Tränen kullern über die Wangen. Von Außen wird das paar von Schwertern bedroht. — Illustration: Andrea Dieznin

Roberta und Francesca leben in Padua und haben einen Sohn, der nächsten Januar sechs Jahre alt wird. Für ihn ist es ganz normal, zwei Mamas zu haben. Für den italienischen Staat nicht, denn für diesen gilt: Nur leibliche Elternteile sind Eltern – zumindest, wenn sie homosexuell sind. Im vergangenen Juni hatte die Staatsanwaltschaft Padua die kommunalen Behörden aufgefordert, jeweils die nicht-leibliche Mutter lesbischer Elternpaare rückwirkend aus den Geburtsurkunden der Kinder zu streichen. Heterosexuellen Paaren, die ebenfalls durch Samenspende zu Eltern wurden, soll die Elternschaft nicht aberkannt werden. Betroffen sind 27 Mütter von 33 Kindern. Francesca ist eine von ihnen. Nur Roberta als leibliche Mutter soll in der Geburtsurkunde stehen. Vom doppelten Nachnamen ihres gemeinsamen Sohnes

Emanuele würde der von Francesca gestrichen. Die Chancen, das noch abzuwehren, stehen schlecht. Roberta und Francesca rechnen mit einem negativen Urteil. Zwar gibt es kein Gesetz, gegen das Emanueles Geburtsurkunde verstößt, aber eben auch keines, das solche Fälle erlaubt und klar regelt. In der Folge hat Francesca, sobald das Verfahren durch ist, keinerlei Elternrechte mehr. Ärzt*innenbesuche, von der Schule abholen, medizinische Entscheidungen treffen – für das alles wird sie eine Vollmacht von Roberta brauchen. In einem Notfall dürfte Francesca Emanuele nicht einmal im Krankenhaus besuchen. Würde Roberta etwas zustoßen, hätte sie keinerlei Anspruch auf das Sorgerecht. Die einzige Alternative, um auch wieder vor dem Staat als Familie zu gelten, wäre dann, dass Francesca Emanuele in einem Sonderfallverfahren adoptiert. Ein solcher Adoptionsprozess dauert zwei bis drei Jahre. Emanuele selbst versteht nicht, warum eine seiner Mamas auf einmal nicht mehr seine Mama sein darf. Psychologische Auswirkungen des Ganzen auf die Kinder streitet die Regierung ab. Sie seien ja noch klein. Die Nervosität, Traurigkeit und das Unverständnis der Erwachsenen bekommt Emanuele im Alltag mit. Der Fall von Emanuele ist der erste von 33, der vor Gericht kommt.

Roberta und Francesca sind seit 2008 ein Paar, seit 2017 führen sie eine eingetragene Lebenspartnerschaft. 2018 kam mittels künstlicher Befruchtung Emanuele auf die Welt.

Sophia Hörhold hat die Proteste in Padua miterlebt. Wenn sie nicht gerade Italienisch lernt, arbeitet sie als freie Journalistin.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Wie ein moralischer Kompass navigiert uns Edie Flowers (gespielt von Uzo Aduba) durch die Miniserie „Painkiller“. Sie erzählt die in vielen Details unglaubliche Geschichte davon, wie Mitte der 1990er-Jahre die Opioidkrise in den USA ihren Lauf nahm. Diese wütet bis heute verheerend: Hunderttausende Menschen sind ihr bereits zum Opfer gefallen. Als Staatsanwältin in Virginia untersucht Flowers die Machenschaften der Familie Sackler und deren Unternehmen Purdue Pharma. Zu Beginn ist sie dabei genauso ahnungslos wie der*die Zuschauer*in. Mit ihr verstehen wir, dass das von Purdue Pharma aggressiv und mit falschen Informationen vertriebene Schmerzmittel OxyContin extrem abhängig macht, Leben zerstört und von Ärzt*innen viel zu schnell und exzessiv verschrieben wird. Getrieben auf der Suche nach Gerechtigkeit ermittelt Flowers, wie das Big-Pharma-System die Opioidepidemie auslöste und sich an ihr bereichert. Sie arbeitet dabei mit höchster Akribie: Bewaffnet mit Textmarkern in jeder erdenklichen Farbe, einer schnellen Auffassungsgabe und ziemlich schicken Nadelstreifenanzügen jagt sie die Superschurken aka eine der reichsten Familien der USA. Wenn ihr das zu viel wird, ist sie ein Drinnie und zockt zu Hause das Computerspiel „Tomb Raider“. Sich selbst definiert Flowers als Bürokratin. Das sei nämlich, was die Gesellschaft zusammenhalte. „Spreadsheets are what keeps the world from collapsing“, erklärt sie in einer Szene. Motiviert ist Edie Flowers’ Arbeit durch den Drogentod ihrer eigenen Mutter. Immer wieder betont sie, wie sehr eine Sucht auch die Angehörigen belastet. Im Laufe der Serie erfahren wir außerdem, dass Flowers’ Bruder Shawn im Gefängnis sitzt, weil er in jungen Jahren mit Drogen dealte. Sie ist deswegen immer noch ziemlich salty und gibt sich keinerlei Mühe, Shawns Perspektive zu hören. Erst viel später liest sie seine ungeöffneten Briefe, verzeiht ihm und versteht, dass er kein böser Mensch ist, denn das Problem – das lernt Edie Flowers, je länger sie gegen Purdue Pharma und die Sackler-Family kämpft – liegt im System.

Die sechsteilige Miniserie „Painkiller“ läuft auf Netflix.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Glitter, Strass und Strobolicht – so weit ähnelt „Drag Race Germany“ dem US-amerikanischen Original. Doch als der Titelsong beginnt, fällt die erste Abweichung auf: Statt der „best woman“ möge nun die „best drag queen“ gewinnen. Und das wird gar nicht so leicht, denn die Queens der ersten Staffel sind talentiert, unterhaltsam und bunt durchmischt: Die Contestants kommen aus Deutschland, Österreich und der Schweiz und identifizieren sich u. a. als nicht-binär. Auch eine queere AFAB (Assigned Female At Birth) ist dabei und liefert Looks à la Dragqueen und -king, die den anderen beinahe regelmäßig die

Show stehlen.

Die RuPaul der Show ist die Dragqueen Barbie Breakout, eine liebevolle und gerechte Jurorin, die sich auch zwischenmenschlich für die Queens zu interessieren scheint. Dabei immer an ihrer Seite: Aktivist Gianni Jovanovic, Modedesignerin Dianne Brill und natürlich auch die halbnackte Pit Crew – muskulöse Männer, die Barbie Breakout gelegentlich mit Requisiten assistieren. Fragwürdig wird es allerdings bei den wechselnden Gastjuror*innen: Schon in der ersten Folge urteilte auch Shirin David über die Queens. Mit ihrer Präsenz wurde vor dem Release der Staffel für die Serie geworben, obwohl ihr in der Vergangenheit u. a. kulturelle Aneignung und Blackfishing vorgeworfen wurden. Ebenfalls etwas fragwürdig sind die schwarz-rot-goldenen Pins, die die Queens sich verdienen, wenn sie eine Maxi-Challenge gewinnen. Aber glücklicherweise beschränkt sich der Bezug zum Ausstrahlungsland nicht auf die Flaggenfarben: So verkörpern die Queens in verschiedenen Challenges deutsche A-bis-Z-Promis wie Helene Fischer, Silvia Wollny oder Bruce Darnell.

Die Show hat mit starken Teilnehmer*innen und sympathischer Moderation einen guten Start hingelegt. Schön wäre, wenn in den kommenden Staffeln zusätzlich mehr nicht-weiße und auch plussized Queens dabei wären. In Anbetracht der jüngsten Dämonisierung von Drag durch rechte und konservative Politiker*innen und Medien ist „Drag Race Germany“ aber in jedem Fall ein kleiner Lichtblick. Für den Großteil der queeren Community in Deutschland mag die Show nicht avantgardistisch sein, doch sie macht Drag und Queerness einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich. Und trägt somit hoffentlich langfristig zur gesellschaftlichen Normalisierung bei. Ann Toma-Toader

„Drag Race Germany“ läuft auf Paramount+.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Ein Stapel alter Bücher mit einem Totenkopf darauf. — © Mean Goddess

Selbstjustiz und Vorverurteilungen ohne fairen Prozess (…)“, kommentierte Autor*in Donat Blum einen Post des Literaturhauses Rostock auf Instagram. Zusammen mit dem Schriftsteller Valentin Moritz gab Blum die Anthologie „Oh, Boy! Männlichkeit*en heute“ im Kanon Verlag heraus, in der bekannte Autor*innen wie Kim de l’Horizon, Deniz Utlu und Dinçer Güçyeter „Männlichkeit*en heute“ reflektieren, wie es der Untertitel versprach. Nach heftiger Kritik löschte Blum den Kommentar, der vor Vergewaltigungsmythen triefte und Täter-Opfer-Umkehr betrieb.

Was war passiert? In seinem eigenen Beitrag der Anthologie gestand sich Valentin Moritz „die eigene Übergriffigkeit“ ein. Der Text erschien jedoch gegen den Willen der vom sexualisierten Übergriff

betroffenen Person. Nachdem sie damit an die Öffentlichkeit gegangen war, dementierten zunächst sowohl die Herausgebenden als auch der Kanon Verlag, dass es im Text um eine konkrete Person oder ein konkretes Ereignis gehe, und behaupteten, es handle sich um einen rein fiktionalen literarischen Text. Diese Argumentation, das Verstecken hinter dem vermeintlich Autofiktionalen, kennt man bereits von den Gedichten von Till Lindemann; auch hier argumentierte der Verlag, es handle sich bei dem Vergewaltigungsgedicht um ein lyrisches Ich und nicht den Autor. Doch Text und Autor*in sind eben nicht so einfach zu trennen, wie es die Literaturwissenschaft gerne hätte.

Als der öffentliche Druck zu groß wurde, gab der Verlag schließlich zu: Er sowie die Herausgebenden wussten, dass es eine Betroffene gibt, die nicht wollte, dass der Text veröffentlicht wird. Gegen ihren Willen hatten sie sich dafür entschieden, den Text trotzdem zu veröffentlichen. Nach dem Statement wurde die Auslieferung des Buches gestoppt.

Im Vorfeld wollten die Herausgebenden scheinbar alles politisch korrekt machen und auf Diversität setzen. Was jedoch gänzlich im Band fehlt, ist der literarische Beitrag einer Frau. Da liegt schon der erste Fehler, der oft passiert, wenn sich hauptsächlich cis Männer unter dem Label der kritischen Männlichkeit zusammenfinden: Sie kreisen um sich selbst und machen so jahrelange feministische Kämpfe unsichtbar, die vor allem von FLINTA getragen wurden und ohne die es gar keine kritische Männlichkeitsbewegung gäbe.

Bereits mit der Zweiten Frauenbewegung in den 1960er- und 1970er-Jahren setzte die kritische Reflexion von Männlichkeit ein. Männer versuchten, sich in bewusstseinsbildenden Gruppen aus den Zwängen der Geschlechterverhältnisse zu befreien. In den 1980er-Jahren entstand schließlich die Männlichkeitsforschung und in den vergangenen zehn Jahren der Begriff der kritischen Männlichkeit, in Anlehnung an Critical Whiteness. Auch gründeten sich Gruppen, in denen Männer ihre Männlichkeit reflektieren. „Oh, Boy!“ war nicht die erste literarische Veröffentlichung zu Männlichkeiten im zurückliegenden Jahr. Texte darüber haben Hochkonjunktur, seien es literarische (autofiktionale) Romane, wie „Prägung“ von Christian Dittloff, „Wellen“ von Heinz Helle oder „Väter“ von Paul Brodowsky, oder Sachbücher. Im kommenden Frühjahr erscheinen gleich mehrere Titel zu dem Thema.

Diese Entwicklung könnte man begrüßen: Endlich hinterfragen Männer ihre Rolle im Patriarchat. Vor allem nach der #MeToo-Bewegung merkten diese oftmals weißen cis hetero Männer aus dem linken Milieu, dass sie mit ihrer Männlichkeit scheiterten, denn Mansplaining oder Manspreading finden die meisten Feminist*innen unattraktiv – linke Männer mussten nachjustieren. Doch im Endeffekt bietet das Label kritische Männlichkeit für sie nur Vorteile: Sie können sich abgrenzen von vermeintlich bösen Tätern, von toxischer Männlichkeit. Ihre Reflexion ist letztendlich ein neoliberaler Vorgang, mit dem sie sich im Kapitalismus besser verkaufen können. Ihre neu gelernten Soft Skills können sie auf dem Arbeitsmarkt und innerhalb von Beziehungen anbieten.

Eine Gruppe von Männern blickt düster auf und über ein Buch. — © Mean Goddess

Valentin Moritz’ Text ist ein Paradebeispiel dafür, wie Täterliteratur bzw. kritische Männlichkeit am Individuum ansetzt und sich lediglich an eigenen Befindlichkeiten abarbeitet. Vor diesem Hintergrund zynisch anmutend heißt Moritz’ Beitrag „Ein glücklicher Mensch“ – und genau darum geht es ihm auch: Wie kann er trotz seiner Täterschaft ein glücklicher Mensch werden? Der Auslöser für seine Reflexion sind nicht etwa die schädigenden Folgen für die Betroffene, es geht um ihn selbst und daraus macht der Text auch keinen Hehl: „Genauer: um meine inneren Zerwürfnisse. Mein Fehlverhalten. Meine Übergriffigkeit.“ Diese Art der Reflexion mag zwar für den Täter fruchtbar sein und dadurch, dass er sein eigenes Handeln versteht, wird er idealerweise nicht noch einmal zum Täter. Doch, wie Autor und Aktivist Kim Posster in seinem Buch „Männlichkeit verraten!“ schreibt, wird Männlichkeit dadurch nicht kollektiv angegriffen und langfristig ändert sich nichts an den strukturellen Bedingungen des Patriarchats und der geschlechtlichen kapitalistischen Arbeitsteilung. Als Moritz sich gegen den Willen der Betroffenen für die Veröffentlichung entschied, ging es wieder nur um ihm, seine Selbstdarstellung und seinen beruflichen Erfolg.

Medial fokussiert sich die Diskussion um Männlichkeit auf den Begriff der toxischen Männlichkeit, die Denk- und Verhaltensweisen beschreibt, die sowohl Männern als auch anderen schaden. Doch mit diesem Begriff wird unsichtbar gemacht, dass alle Männer vom Patriarchat profitieren, nur eben auf unterschiedliche Weise. Ein weißer cis hetero Mann steht dabei an der Spitze der Leiter.

Männlichkeit ist nicht nur in der vermeintlich ungesunden Ausprägung der toxischen Männlichkeit gefährlich, sondern jede Männlichkeit stabilisiert das Patriarchat und konstituiert sich dadurch, das Weibliche abzuwerten. Nicht nur Täter, die sexualisierte Gewalt ausüben, sind ein Problem, sondern auch der Vater, der sich zu wenig um seine Kinder kümmert. Der kommt allerdings im Narrativ der toxischen Männlichkeit gar nicht vor.

Darf einer seine Männlichkeit folglich gar nicht mehr reflektieren? Keine Täterliteratur mehr verfassen? Die Literaturgeschichte ist voll von Büchern über männliche Perspektiven und Täterliteratur, genannt seien z. B. „Der Fremde“ von Albert Camus oder „Lolita“ von Vladimir Nabokov. Das Letzte, was wir brauchen, sind noch mehr Bücher über Männlichkeit.

Es ist ein Problem, dass wenig Männer sich mit ihrer eigenen Täterschaft oder Übergriffigkeit auseinandersetzen bzw. sich diese eingestehen. Ich bin stark dafür, dass Männer sich ihrer Position im Patriarchat bewusst werden, doch das muss nicht in der Öffentlichkeit in literarischen Texten passieren, weil dann die Gefahr besteht, sich darstellen zu wollen und die Betroffenen aus dem Blick zu verlieren.

Könnte man nicht einwenden, dass andere Männer durch diese literarischen kritischen Männlichkeitstexte zum eigenen Nachdenken angeregt werden? Nein, weil diese Texte allzu oft in der eigenen Betroffenheit verharren und sich nicht gewahr werden, dass patriarchale Gewalt – laut Posster – „eine Form der Kontrolle, Bestrafung und Abschreckung ist“ und Männer ein persönliches Interesse daran haben, durch diese Gewalt ihre eigene Rolle im Patriarchat aufrechtzuerhalten.

Sollte ein Mann sich dennoch dafür entscheiden, mit seiner Täterschaft in die Öffentlichkeit zu gehen, sollte dies nie passieren, ohne auch die Perspektive der Betroffenen einzubinden und in einen größeren gesellschaftlichen Kontext zu stellen.

Kritische Männlichkeit individualisiert Probleme und macht strukturelle Mechanismen unsichtbar. Es reicht nicht, nur die Privilegien zu checken. Das eigene Handeln ist in patriarchale kapitalistische Strukturen eingebunden, die angegriffen werden müssen. Es reicht nicht, einmal während einer Demo eine Kinderbetreuung zu organisieren, Männer müssen sich generell mit feministischen Kämpfen solidarisieren und sich ihnen anschließen.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.

Hinter Elaha sieht man viele Hochzeitskleider aufgereiht. — © Pluto Film Distribution Network GmbH

Über kurdische Kultur existiert wenig Wissen im eurozentristischen Kollektivbewusstsein, oft wird sie lediglich auf Stereotype reduziert: wild, terroristisch und altmodisch, geprägt von Unterdrückung. Auch einige Filme der vergangenen Jahre, die sich kurdischer Kultur widmeten, haben solche Klischees reproduziert. Die Sorge ist also begründet, dass man als Kurdin auch nach dem Film „Elaha“ der armenischen Regisseurin Milena Aboyan, der eine junge Deutschkurdin auf ihrer Suche nach sexueller Selbstbestimmung begleitet, missverstanden zurückbleiben könnte. Doch dieser Film ist anders.

„Elaha“ erzählt die Geschichte der gleichnamigen Protagonistin, die sich dazu entscheidet, sich vor ihrer geplanten Hochzeit einer Hymen-Rekonstruktion zu unterziehen, also ihre sogenannte Jungfräulichkeit

operativ wiederherstellen zu lassen. Parallel dazu erkundet sie ihre eigene Sexualität, schläft mit wem sie will, weigert sich, ihre „Jungfräulichkeit“ medizinisch zu beweisen, und geht feiern, obwohl ihr patriarchal geprägtes Umfeld dagegen ist. All das tut sie, ohne ihre Familie oder ihre kulturelle Identität zu opfern.

Sie steht zu ihrer kurdischen Herkunft, trägt traditionelle kurdische Kleider, spricht offen die kurdische Sprache und hängt mit ihren kurdischen Freundinnen ab. Was sie ablehnt, sind die Regeln ihrer Kultur, die sie sinnlos findet: Sie sieht nicht ein, dass sie sich ohne Widerworte anderen Menschen fügen muss, und findet, dass sie selbst entscheiden kann, ob sie feiern, Sex haben oder Kontra geben möchte. So vermittelt der Film, dass eine Balance zwischen kultureller Verbundenheit und individueller Freiheit durchaus möglich ist. Gerade für in Deutschland lebende Kurd*innen ist das eine erfrischende Alternative zu gängigen Narrativen.

Das mit Preisen dotierte Langfilmdebüt von Aboyan, das in der Sektion „Perspektive Deutsches Kino“ auf der 73. Berlinale gezeigt wurde, hebt sich auch visuell und ästhetisch von anderen zeitgenössischen Filmen ab. Durch das untypische, quadratische 4:3-Bildformat werden einzelne Protagonist*innen, ihre Mimiken und Gestiken und die darin liegenden Emotionen fokussiert, wodurch eine intime und persönliche, durch die kühlen Farben düstere Atmosphäre entsteht. Dabei fixiert die Kamera hauptsächlich die weiblichen Figuren des Filmes und zieht die Zuschauer*innen in den vielen stillen Momenten fast mit in das Geschehen hinein.

Die männlichen Figuren fallen vor allem dadurch auf, dass sie nicht allein durch ihre Wut oder Autorität definiert sind. Sie sind gebrochene, unsichere Charaktere, die der Film durchaus als Verantwortliche für ihr Handeln ausweist, jedoch auf die schablonenhafte Darstellung kurdischer Männer verzichtet und ihnen – sowie ihren zweifelhaften Entscheidungen – Individualität zugesteht. Obwohl alle Männer in Elahas Leben von ihr abhängig sind, wird sie von ihnen kleingehalten: Elaha ist diejenige, die ihrem Vater bei seinen Bewerbungen hilft, die ihren Bruder auf Schultern zur Schule trägt und ihren Verlobten in seiner Selbstständigkeit unterstützt. Doch wie so oft bleibt weibliche Arbeit hier unsichtbar, auch für Elahas eigene Familie.

Was in „Elaha“ auffällt, ist das Fehlen weiblicher Solidarität. Besonders deutlich wird das in einer Szene, in der Elaha sich mit einigen Freundinnen unterhält, nachdem sie von einer Party flüchten mussten, weil ein Bekannter der Familie sie dort gesehen hat. Obwohl ihre Freundin Bêrîtan selbst sexuell aktiv ist, leugnen alle voreinander vehement, es zu sein. Statt offen zu sprechen und sich gegenseitig zu unterstützen, regulieren und verurteilen sie einander, aus Angst, gesellschaftlichen und familiären Erwartungen nicht zu entsprechen. Dem Druck ist Elaha von allen Seiten ausgesetzt: ob ihre Chefin, Schwägerin, Schwiegermutter oder Mutter – sie alle halten nicht zu ihr. Stattdessen verlangen sie einen ärztlichen Nachweis für Elahas „Jungfräulichkeit“ und erkennen dabei nicht, dass sie, die selbst unter dem Patriarchat zu leiden haben, Verfechterinnen desselben geworden sind und ihr Leid weitertragen.

Für Milena Aboyan war es wichtig, die Ambivalenz einzelner Figuren abzubilden: „In erster Linie ging es mir darum, keine Täter-Opfer-Profile zu erstellen“, erklärt die Regisseurin. „Menschen sind eben nicht nur böse oder nur gut, auch Elahas Verlobter, ihr Freund oder ihre Mutter, sie sind selbst gefangen in einem System. Je länger man hinschaut, desto mehr merkt man, dass sie in einer Welt leben, die auch sehr liebenswert sein kann.“

Elaha sitzt mit anderen Menschen in einem Klassenzimmer. — © Pluto Film Distribution Network GmbH

Ganz ohne Klischees kommt der Film dann aber doch nicht aus. Als intelligente junge Frau leidet Elaha trotzdem unter einer gewissen Chancenlosigkeit – und da wäre noch ihr weiß gelesener ehemaliger Schulfreund, ein sanfter, tierlieber und respektvoller Mann, in dessen Armen und blauen Augen sie regelmäßig Zuflucht findet. Als ob die Unterdrückung von FLINTA nicht auch ein Problem des Westens sei, kann Elaha nur bei einem Deutschen frei sein, nicht aber bei ihren kurdischen Freund*innen.

Trotzdem: Die Besonderheit von Elaha besteht darin, dass sich die Protagonistin zu keinem Zeitpunkt von ihrer Kultur entfremdet fühlt. Elaha ist keine frustrierte und unterdrückte Ausländerin. Sie ist eine junge Frau, die damit hadert, sinnlose Regeln, wie das Beweisen ihrer „Jungfräulichkeit“, zu befolgen, und dem Patriarchat subtil den Kampf ansagt. Dass das Patriarchat nicht nur ein kurdisches Problem ist, zeigt der Film auch. „Manchmal wünschte ich, wir hätten deutsche Vaginas“, meint Elaha, woraufhin ihre Freundin ganz richtig erwidert: „Die Herkunft unserer Vaginas ist eh egal. Egal, ob bosnische, deutsche oder polnische Vaginas. Das verfickte Patriarchat macht keinen Unterschied!“

Egal, ob man „Elaha“ mit deutscher, kurdischer, bosnischer oder polnischer Vagina schaut (oder auch ohne), der Film zwingt zum Reflektieren der eigenen feministischen Position, mit all den Schuldgefühlen, der Zufriedenheit und den Ambivalenzen, die das Leben in einem System mit sich bringt, in dem es oft kein richtiges Handeln gibt.

„Elaha“ DE 2023 – Regie: Milena Aboyan. Mit Bayan Layla, Derya Durmaz, Derya Dilber u. a., 110 Min., Start: 23.11.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 06/23.