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Reportage - Missy Magazine- Büro - Team - Treffen

Von Amina Aziz

Stella Richter ist seit gut drei Monaten bei Missy. Im Vorstellungsgespräch stellte sie eine Frage, die ihr als Schwarze Frau wichtig ist: „Wie viele BIPoCs arbeiten bei euch?“ Die Antwort, erzählt Richter an einem Nachmittag Mitte Juli, kam wie aus der Pistole geschossen: „Mehr als die Hälfte.“ Sie entschied sich dafür, den Job als Art- und Kreativ-Direktorin anzunehmen. Dabei verdient Richter hier um ein Vielfaches weniger als vorher. Nach wie vor ist sie als Sexworkerin und Künstlerin tätig. Sie konnte sich etwas ansparen und ist durch die anderen Jobs nicht ausschließlich auf das Gehalt von Missy angewiesen. Ist es das wert? Der Unterschied in einem diversen Team ohne cis Männer zu arbeiten sei laut Richter, dass man Basics nicht ansprechen müsse. „Die Awareness ist eine andere. Man fühlt sich sofort zugehörig, gesehen, verstanden. Dinge, die man Männern und oft auch noch Weißen erklären muss, fressen so viel Zeit, dass man eigentlich nicht mehr zum Arbeiten kommt“, erklärt sie. „Allein, dass ich als Domina hier einen Safe Space habe und es nicht räudig sexualisiert, sondern gefeiert wird, ist ein Segen! In welchem männlich dominierten Beruf wäre das so?“ Eine Redaktion, in der mehrheitlich Nicht-Weiße tätig sind, das ist in Deutschland noch immer eine Rarität. „Natürlich haben wir darauf geachtet, mehr BIPoCs an Bord zu holen, aber nicht um jeden Preis“, sagt Hengameh Yaghoobifarah, Print-Redakteur*in und seit neun Jahren Teil der Redaktion, eine der dienstältesten Personen im Team. Eine linke, feministische Perspektive sei unabdingbar, um bei Missy zu arbeiten. „Die Frage ist aber leider auch immer: Wer kann es sich leisten, bei uns zu arbeiten? Die Anstellungsverhältnisse sind prekär“, weiß Yaghoobifarah. In den vergangenen Jahren haben Journalist*innen immer wieder in verschiedenen Medien oder auf Social Media Klassismus im Journalismus thematisiert. Der Einstieg ist für Menschen ohne höheren Bildungsabschluss schwierig und unbezahlte oder sehr schlecht bezahlte Praktika, die weit verbreitet sind in der Branche, können sich viele nicht leisten. Dadurch werden Voraussetzungen geschaffen, die den Berufseinstieg für einen Großteil unmöglich machen. Missy kann dem nur bedingt entgegenwirken, denn wie bei den meisten linken und unabhängigen Medien fehlen die Mittel, um einen guten Lohn zu zahlen. Das Team bietet jedoch Menschen ohne Schreiberfahrung an, Texte zu veröffentlichen, wenn das Thema passt, um ihnen so den Einstieg in den Journalismus zu erleichtern. Generell wird bei Missy versucht, niedrigschwellige Zugänge auch zu verantwortungsvollen Positionen zu schaffen. Die Co-Chefredakteurin Marie Serah Ebcinoglu etwa hat vor einigen Jahren als Praktikantin bei Missy angefangen, ist noch im Studium und hatte keine ausgeprägte Berufserfahrung, als ihr der Vorschlag unterbreitet wurde, Teil der Chefredaktion zu werden. Der niedrige Lohn bei Missy – es gibt einen Einheitslohn für alle – bedeute in der Konsequenz, dass diejenigen im insgesamt 20-köpfigen Team, die keine Rücklagen haben, mit anderen Jobs und Tätigkeiten aufstocken müssen. 40 Stunden arbeitet niemand bei Missy, dafür fehlt vor allem das Geld. Die Inflation hat das Problem verstärkt. „Man kann sich mit demselben Lohn heute nicht mehr dasselbe leisten wie noch vor einigen Jahren, da vieles teurer geworden ist. Dadurch wurden unsere Löhne entwertet“, sagt Ulla Heinrich, Geschäftsführer*in. Redakteurin Jennifer Beck pflichtet dem bei. Als sie vor etwa fünf Jahren bei Missy anfing, konnte sie mit dem Festgehalt noch ihre Fixkosten decken. Das sei inzwischen schwieriger. Ab und zu würden sich Existenzängste einschleichen, die sie vorher nicht hatte, so Beck.

„Man kann sich mit demselben Lohn heute nicht mehr dasselbe leisten wie noch vor einigen Jahren, da vieles teurer geworden ist. Dadurch wurden unsere Löhne entwertet.“
– Ulla Heinrich, Geschäftsführer*in

Die letzten Wochen haben nun das Thema Geld und Existenz für die Missys nochmal auf eine ganz andere Art auf die Tagesordnung gebracht. Denn das Magazin ist in eine finanziell missliche Lage geraten – und das ausgerechnet in dem Jahr, in dem Missy 15. Geburtstag feiert. Wer die Redaktion betritt, merkt sofort, dass hier ein Indie-Magazin mit wenigen Mitteln produziert wird. Berge an alten Ausgaben stapeln sich überall. Es gibt keine Rückzugsräume, alles spielt sich in einem größeren Dachgeschosszimmer mitten in Berlin ab. Sollte ausnahmsweise Mal das gesamte Team zur selben Zeit da sein, wird es eng. Größere Redaktionsräume oder ein richtiges Lager sind finanziell nicht drin.

Reportage - Missy Magazine- Büro - Magazine - Stapel — © Lior Neumeister

Reportage - Missy Magazine- Büro - Team — © Lior Neumeister

Wer die Redaktion betritt, merkt sofort, dass hier ein Indie-Magazin mit wenigen Mitteln produziert wird.

Als das Missy Magazine 2008 als Herzensprojekt von Sonja Eismann, Chris Köver, Stefanie Lohaus und Margarita Tsomou gegründet wurde, gab es keine Strukturen für Redaktion und Vertrieb. Zusätzlich zum geringen Verdienst, konnte das für angespannte Situationen sorgen, die auch an die Substanz der Beteiligten gingen. Um das zu vermeiden, hat das Team in den vergangenen Jahren seine Strukturen ausgebaut und professionalisiert. Vor allem die Redaktion, die vorher viele andere, nicht redaktionelle Aufgaben übernommen hatte, wurde durch die Einführung einer Geschäftsführung oder der Social-Media-Abteilung entlastet. Sollte es in der Redaktion einen krankheitsbedingten Ausfall geben oder jemand überraschend Menstruationsurlaub nehmen, kann dies durch eine Vertretung aufgefangen werden. Und: Missy kann inzwischen auf einen großen Pool freier Journalist*innen, Illustrator*innen und Fotograf*innen zugreifen, die für das Magazin arbeiten, trotz der auch nach einer kürzlich erfolgten Anpassung der Honorare noch immer verhältnismäßig schlechten Bezahlung. Das Team zählt freie Mitarbeiter*innen dabei genauso zu seiner Community wie die Abonnent*innen. Abos sind, neben den Werbeeinnahmen, Missys Standbein. Sie sind das Geschäftsmodell. Risky Business, aber so will sich das Team die Unabhängigkeit, die ihm so wichtig ist, erhalten. Große Verlage oder Finanziers im Hintergrund zu haben, kommt hier für niemanden in Frage. Das bedeutet auch: Größere Rücklagen oder Finanzspritzen, wenn es mal enger wird, gibt es nicht.

Große Verlage oder Finanziers im Hintergrund zu haben, kommt hier für niemanden in Frage. Das bedeutet auch: Größere Rücklagen oder Finanzspritzen, wenn es mal enger wird, gibt es nicht.

Seit einigen Monaten machen sich nun aber die Auswirkungen der Inflation besonders in der Produktion des Heftes bemerkbar. Mitte letzten Jahres erfuhr die Geschäftsführung, dass die Druckerei, in der Missy jahrelang gedruckt wurde, pleite ist. Schnell musste eine neue her. Inzwischen wird Missy in Lahr, einem kleinen Ort in Baden-Württemberg am Rande des Schwarzwalds gedruckt. „Die Situation der Papierindustrie und der Druckereien ist das Resultat einer Abfolge von Krisen im Zusammenhang mit der Coronapandemie, dem Ukrainekrieg und der Inflation“, erläutert Markus Kaufmann, Geschäftsführer des Druckhaus Kaufmann, in dem rund 200 Mitarbeiter*innen tätig sind. In Deutschland hätten, so Kaufmann, in den vergangenen 15 Jahren viele Druckereien den Betrieb einstellen müssen: Von 120 vergleichbaren industriellen Betrieben gebe es nur noch knapp 30. Die aktuellen Schwierigkeiten haben in der krisenerfahrenen Branche mit dem Wegfall von Druckaufträgen aufgrund teuren Papiers und der fortschreitenden Digitalisierung zu tun. Beschleunigt hätten dies die Maßnahmen während der Pandemie, so Kaufmann. Plötzlich mussten beispielsweise keine Kataloge oder Flyer mehr für die Tourismusbranche gedruckt werden. „Diese Vollbremsung führte dazu, dass Papier weniger nachgefragt wurde und die Papierindustrie ihre Kapazitäten nach unten angepasst hat.“ Anfang 2021 sei Papier noch sehr günstig gewesen. Doch neben den Auswirkungen der Pandemie seien die Energiepreise stark angestiegen, was zwischenzeitlich zu einer Papierteuerung von über 100 Prozent führte. Vor allem Gas als fossiler Energieträger und Strom spielen bei der Papierproduktion nach wie vor eine große Rolle. Die Herstellungskosten für eine Zeitschrift liegen etwa um die 60 Prozent beim Papier. „Die Papierpreisexplosion konnte keine Druckerei alleine stemmen. Wir mussten die Preise erhöhen“, sagt Kaufmann. Erschwerend kommt hinzu, dass ein wichtiger Absatzkanal für Zeitschriften der Lebensmitteleinzelhandel ist. Die Zeitschriftenregale dort kennt man. Doch mit der Inflation würden sich Kund*innen laut Kaufmann nun zweimal überlegen, ob sie zusätzlich zum Einkauf noch eine Zeitschrift mitnehmen.

Mitte letzten Jahres erfuhr die Geschäftsführung, dass die Druckerei, in der Missy jahrelang gedruckt wurde, pleite ist.

Missy-Geschäftsführer*in Heinrich bestätigt das: „Auf unserer Website kann man einen Grund anklicken, wenn man sein Abo kündigt. Mit Abstand am häufigsten wird ‚Preis ist mir zu hoch‘ angeklickt.“ Für Heinrich ist das verständlich, schließlich seien die Abonnent*innen häufig ein Spiegelbild der Redaktion und des Rests der Community: prekär lebend und mehrfachmarginalisiert. Die Inflation hat zu einer Zunahme der Kündigungen bei den Abos geführt, aber vor allem auch dazu, dass weniger neue Abos abgeschlossen werden als noch vor einem oder zwei Jahren. Das steht den enorm gestiegenen Druckkosten gegenüber. Zusammengenommen ergibt sich so ein finanzielles Missverhältnis, das Missy nicht mehr allein stemmen kann. Das Team startete deshalb Mitte Juli die Kampagne #RetteMissy und passte zudem den Abopreis an. Laut Heinrich habe das Magazin seitdem eine „unglaubliche Welle an Solidarität“ erfahren. Viele Menschen sind dem Ruf gefolgt, ein Abo zur Unterstützung von Missy abzuschließen. Das Ziel von 1500 neuen Abos in zehn Wochen war schon nach zwei Tagen erreicht. Damit ist die akute Krise zwar abgewendet, eine langfristige Planung sei dennoch nicht möglich. „Deswegen machen wir auch weiter mit unserer Kampagne“, sagt Heinrich.

Die Abonnent*innen sind häufig ein Spiegelbild der Redaktion und des Rests der Community: prekär lebend und mehrfachmarginalisiert.

Allein ist das Magazin mit der Krise nicht: Auch andere linke Medien sind von der Inflation betroffen. Die Tageszeitung „nd“, vormals „neues deutschland“, etwa hat jüngst bekannt gegeben, eine Finanzierungslücke von 600.000 Euro schließen zu müssen. Diese sei durch äußere Faktoren wie gestiegene Herstellungs- und Vertriebskosten entstanden, und auch durch eigene Fehler, die der Umstrukturierung beim Übergang von der GmbH zu einer Genossenschaft geschuldet waren, sagt Regina Stötzel, Mitglied der Redaktionsleitung. „Vor allem aber hat uns die Inflation zu schaffen gemacht. Die Kosten sind so drastisch gestiegen, dass wir trotz treuer Leser*innen, die auch Genossenschaftsanteile gezeichnet haben, eine Rettungskampagne starten mussten.“ Seither wirbt das „nd“ um Unterstützung. Auch wurden einige Sparmaßnahmen beschlossen und zuletzt zwei Redaktionsstellen nicht nachbesetzt. Anderswo muss man sich dagegen um Geld keine Sorgen machen: Selbst nach zahlreichen Vorwürfen wegen Belästigung und Machtmissbrauch vertritt beispielsweise Ex-Bild Chefredakteur Julian Reichelt weiterhin reichweitenstark seine Meinung auf Youtube. Inzwischen sind er und andere Rechte wie Jan Fleischhauer und Reichelt Ziehsohn Julius Böhm Teil der neu gestarteten Pseudo-Nachrichten-Plattform „Nius“. Diese wird von dem CDU-nahen Unternehmer Frank Gotthardt finanziert. Gotthardt betreibt bereits drei Fernsehsender. Mit „Nius“ finanziert er ein Portal, auf dem u.a. Stimmung gegen trans Menschen und Geflüchtete gemacht wird.

Dass linke Medien in Zeiten, in denen die AfD bei Umfragen inzwischen regelmäßig neue Rekorde bricht, ums Überleben kämpfen müssen, während rechte Medien eindeutig mehr Menschen erreichen können, u.a., weil sie finanziell besser aufgestellt sind, ist wohl auch ein Gradmesser dafür, wie stark Rechte in Deutschland sind.

Reportage - Missy Magazine- Büro - Berlin - Stühle — © Lior Neumeister

Es gibt keine Erhebung darüber, ob Medien in Deutschland inhaltlich eher konservativ oder progressiv sind. Vereinzelt existieren Studien über die politische Ausrichtung von Journalist*innen oder über die mangelnde Vielfalt in Talkshows. Verlässliche Aussagen über die Inhalte lassen sich aber nicht treffen. Doch dass linke Medien in Zeiten, in denen die AfD bei Umfragen inzwischen regelmäßig neue Rekorde bricht, ums Überleben kämpfen müssen, während rechte Medien eindeutig mehr Menschen erreichen können, u.a., weil sie finanziell besser aufgestellt sind, ist wohl auch ein Gradmesser dafür, wie stark Rechte in Deutschland sind. „Wir brauchen Missy als Gegenstimme. Als Raum für verschiedene Perspektiven und für eine feministische Community“, sagt Stella Richter. „Wenn es Missy nicht gibt, wäre das bezeichnend für die Welt, in der wir leben. Es wäre unser gesellschaftlicher Untergang, den Rechten das Feld zu überlassen.“

Von Dominique Grisard
Artwork: Stella Richter

Mehr als ein ganzes Jahr vor seiner Veröffentlichung begann im April 2022 der breit angelegte Werbefeldzug für Greta Gerwigs „Barbie“-Film. Etwa zeitgleich verschrieben sich Celebritys wie Hailey Bieber und Lizzo sowie Modedesigner wie Valentino, Balenciaga und Alexander McQueen der hot pinken Farbe. Diese wiederum ließen sich von der TikTok-Ästhetik des sogenannten Barbiecore inspirieren: pink, Plastik, perfekt – wie Barbie halt. Etsy-Trendexpertin Dayna Isom Johnson erklärt, weshalb Barbiecore – die mittlerweile unzähligen Core-Ästhetiken im Netz leiten sich vom englischen Begriff „hardcore“ ab und bezeichnen damit (ironisch) eine „heftige“, bis an den Kern gehende Hingabe zum jeweiligen Trend – den Nerv der Zeit trifft: Nach den schwierigen vergangenen Jahren versprühe die leuchtend bunte Barbiecore-Ästhetik gute Laune, ein Gefühl von Leichtigkeit.

Sie bediene unsere Sehnsucht nach unbeschwertem Fun. Ihre Erklärung leuchtet mir ein. Doch für Stylistin Shea Daspin ist Barbiecore mehr als eine Wohlfühlkiste. Barbiecore sei auch eine Kampfansage an den im Frühjahr 2022 gefällten Entscheid des US-amerikanischen Supreme Courts, das Meilensteinurteil Roe v. Wade zu kippen und damit das in den USA seit gut fünfzig Jahren geltende Recht auf Abtreibung zu beenden. Hmmm. In Europa habe ich von dieser expliziten Politisierung von Barbiecore noch nicht viel mitbekommen. Für mich klingt der Barbiecore-Trend vor allem nach weißer Nostalgie. Eine rückwärtsgewandte Ode an eine bessere, unbeschwerte Zeit, die es nie gab. Die mythischen 1980er- und 1990er-Jahre stehen für einen hedonistischen Lifestyle: sorgenfrei, clean, fit, immer gut drauf und feinsäuberlich weißgewaschen von Ungleichheiten, Ausbeutungsverhältnissen, Konflikten und Kriegen. Aidskrise? Golfkriege? Reagonomics? Race Riots? Oder doch lieber sentimentale Kindheitserinnerungen an das Spielen mit Barbie?

Auch ich erzähle gerne, wie ich der weißblonden Prinzessinnen-Barbie meiner fünf Jahre älteren Schwester die Krone vom Kopf riss. Ich war neidisch, denn selbst durfte ich noch keine Barbie haben. Das sollte sich zwar bald ändern, doch meine Lieblings-Barbie blieb die Prinzessinnen-Barbie. Dass sie statt Krone ein großes Loch im Kopf trug, änderte nichts. Das war in den 1980ern. Seit über zehn Jahren setze ich mich nun auch wissenschaftlich mit Barbie und Pink auseinander. Ich bin nicht die Einzige: Barbie spielt eine tragende Rolle in den kulturwissenschaftlichen Doll Studies und Thing Theories. Ja, die gibt es und es ist zu vermuten, dass auch Gerwig sich mit diesen auseinandergesetzt hat. Denn der Barbie-Film erweckt ein vermeintlich passives Ding – Barbie – zum Leben. Dargestellt von Margot Robbie wird eine Puppe mit Handlungsmacht und Eigensinn ausgestattet. Wie in den Dingtheorien von Jane Bennett, Bruno Latour oder Bill Brown wird die für unsere Gesellschaft zentrale Unterscheidung zwischen aktiven, handlungsmächtigen, ja rational-maskulinen Subjekten und passiv-weiblichen Objekten infrage gestellt und stattdessen auf die komplexen Interaktionen zwischen Dingen und Menschen hingewiesen. Schenken wir Donald Winnicotts Objektbeziehungstheorie Glauben, so haben Plüschtiere, Puppen und andere frühkindliche Spielsachen eine nachhaltige Wirkmächtigkeit, unterstützen sie doch die Ablösung von unseren engsten Bezugspersonen und prägen unsere erste Wahrnehmung des Selbst in der Welt. Diese „weiche“ Macht von Kinderdingen wird gespeist durch lebenslange Beziehungen und Erinnerungen an Spielsachen unserer Kindheit. Wer indes daran erinnert, dass nur eine kleine privilegierte Minderheit eine unbeschwerte, erfüllte Kindheit(-serinnerung) hat, dem*der wird unterstellt, er*sie wolle Fun und Style gegen Politik ausspielen. Und überhaupt: Barbie sei doch nur ein Kinderspielzeug.

Als 1959 die erste Barbie auf den Markt kam, stellte sie eine modische Frau von Welt dar – blasse Haut, blonde oder dunkle zusammengebundene Haare, städtisch chic, mit einem distanzierten Blick und: ernster Miene. Ein Grund, weshalb Barbie mit ihren 64 Jahren an Popularität nichts eingebüßt hat, ist ihre Wandlungsfähigkeit. Ab 1977 versuchte Mattel, jüngere Mädchen ab drei Jahren anzusprechen: Barbies Augen wurden größer, die Wangen runder, die langen Haare wandel- und frisierbar. Barbies blasse Haut wich einem ganzjährigen California Tan. Erst zu diesem Zeitpunkt erhielt Barbie ihr breites Lächeln. Pink wurde zu ihrer Signature-Farbe. Denken wir an Barbie, sehen wir diese pinke, blonde, leicht gebräunte Barbie vor unserem geistigen Auge. Und das trotz der Vielfalt, auf die Mattel seit 2015 setzt. Barbies mit körperlichen Einschränkungen, verschiedenen Körperformen, Haut- und Augenfarben sind nun Teil des Sortiments, seit Mai 2022 auch Barbie-Fashionistas-Puppen mit Hinter-dem-Ohr-Hörgerät, Vitiligo und Beinprothese. Dem neunjährigen Schwarzen Mädchen Claudia in Toni Morrisons 1970 erschienenem Roman „Sehr blaue Augen“ wurde schon früh klar: „Adults, older girls, shops, magazines, newspapers, window signs – all the world had agreed that a blue-eyed, yellow-haired, pink-skinned doll was what every girl child treasured.“ Heute gibt es eine Barbie-Vielfalt, aber was hat sich tatsächlich verändert?

Auf der ästhetischen Ebene kann das exzessive, knallige Barbiecore-Pink als queere Gegenästhetik gelesen werden zur „dezenten“, zurückgenommenen weißen bürgerlichen Sensibilität und ihrem Gebot, immerzu authentisch, natürlich und seriös zu sein, versinnbildlicht in den Farben Beige und Greige. Wobei das Nicki Minaj auf ihrem 2010 erschienenen „Pink Friday“-Album viel besser gelingt, gerade weil Minaj etwas für Schwarze Performer*innen reklamiert, das sonst nur weißen Frauen zusteht: Anerkennung für die ästhetisch-kreative Inszenierung des Kunstkörpers, nicht wie herkömmlich auf die vermeintlich hypersexuelle Natur und Wahrheit der Schwarzen Frau festgeschrieben zu werden. Wer darf sich Barbie nennen? Wer darf Barbie spielen?

Was das Narrativ des Films anbelangt, verspricht uns der Trailer: Barbie bricht aus ihrer Verpackungsschachtel aus und emanzipiert sich von ihrem Hersteller Mattel. Mit dem Schritt von der Puppenwelt in die „Realität“ passiert Barbie das Undenkbare: flat feet! Ihre für High Heels vorgeformten Füße – im weißen Feminismus der Zweiten Frauenbewegung Sinnbild der Verdinglichung und Einschränkung der Frau – werden nicht nur flach und beweglich (neoliberal flexibel?), sondern Birkenstock-kompatibel, in den USA Code für den maskulinen Anti-Stil weißer lesbischer Feministinnen. Birkenstock-Barbie braust also in ihrem pinken Cabrio – in den mythischen 1980er- und 1990er-Jahren ist das noch bedenkenlos möglich – durch die Weiten Kaliforniens und singt dabei lautstark mit den Indigo Girls mit, einer der ersten offen lesbisch lebenden US-Bands. Ist Gerwigs Barbie nicht nur feministisch, sondern auch lesbisch? Ist Barbies Befreiung aus dem Verpackungskarton gar als Metapher für ihr „coming out of the closet“ zu verstehen? Wer weiß, aber ja: weiß, das ist sie und ein Großteil der intertextuellen Referenzen, mit denen der Trailer gespickt ist. Americana-, Queer-, Gender- und Doll-Studies-Nerds werden viel Spaß haben, diese zu entschlüsseln. Aber lässt Gerwigs Barbie das Korsett weißer Weiblichkeit hinter sich? Es wäre schon viel erreicht, wenn der Barbie-Film dazu anregt, neu über die „weiche“ Macht von Kinderdingen (Barbie) und Farben (Pink) nachzudenken. Also genau über die Art und Weise, wie Emotionen und Erinnerungen an die eigene Kindheit dazu beitragen, gesellschaftliche Ungleichheiten aktiv aufrechtzuerhalten.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 04/23.

Das Missy Magazine wird 10 Jahre alt. Das heißt zehn Jahre politischer Journalismus, der Popfeminismus, queere Politik, Sexualität, Alltags- und Kulturkritik miteinander verbindet. Das feiert das Missy Magazine gemeinsam mit Diversity Arts Culture und dem HAU Hebbel am Ufer mit Diskurs, Performance und Musik. Bist Du dabei?

Für den diskursiven Teil stellt das Missy Magazine, in Zusammenarbeit mit Diversity Arts Culture, einen Raum für Frauen* of Color und ihre Perspektiven auf den aktuellen Feminismus bereit: Mit Vorträgen der Künstlerin und Aktivistin Noah Sow und der Soziologin Encarnación Gutiérrez Rodríguez sowie Gesprächen mit den Organisationen EOTO, Generation ADEFRA, International Women’s Space, maiz, RomaniPhen und LesMigraS. Hinzu kommt die Performance „Jota“ von Aranxta Martinez. Einen krönenden Abschluss bildet ein Konzert der Avantgarde-Pop-Musikerin Ebony Bones. Das Jubiläum endet mit einer DJ-Nacht mit black cracker, Bianca Kruk, nedalot und Hengameh Yaghoobifarah.

Moderation: Natascha Anahita Nassir-Shahnian, Mithu Sanyal, Trang Tran Thu, Thembi Wolf

Samstag, den 20.10.2018, ab 16:00 im HAU – Hebbel am Ufer

Neugierig? Gut! Hier geht es zur Webseite vom HAU mit dem Programm.

Sei dabei! Tickets kannst Du hier kaufen.

Hier geht es zur Facebook-Veranstaltung.

Gewinne 3 x 2 Tagestickets für das Jubiläumsevent am 20.10.2018. Mail an verlosung(at)missy-mag.de. Einsendeschluss: 17.10.2018. Eventuell anfallende Reisekosten (o.ä.) trägt der/die Gewinner*in selbst.

Produktion: HAU Hebbel am Ufer & Missy Magazine. Kuratiert von Margarita Tsomou (Missy Magazine) im Austausch mit Bahareh Sharifi (Diversity Arts Culture).

In Zusammenarbeit mit Diversity Arts Culture – Berliner Projektbüro für Diversitätsentwicklung.

Gefördert im Rahmen des Bündnisses internationaler Produktionshäuser von der Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien.

Medienpartner: FLUX FM und taz – die tageszeitung

WANN und WO:

Samstag, den 20.10.2018, ab 16:00 im HAU – Hebbel am Ufer Hallesches Ufer 32, 10963 Berlin

#10JahreMissyMagazine #MissyMagazine #FeminismusInGeil #HAU #HebbelAmUfer

Sex ist immer schon etwas anderes als es selbst. Müssen wir verstehen, was wir begehren? Wo fängt die Lust an und wer entscheidet, was wir hot finden? Von PMS-Sex bis Born-Gifs, über die juicy Texte der 70er-Jahre Radikalfeminist*innen bis hin zu queeren Heteros – in Triple Water wird es lesbisch, lebensfroh und nur ein kleines bisschen verklemmt.

Ich bin im Urlaub und meine Libido ist am Ende. Das könnte daran liegen, dass ich zum ersten Mal in diesem Jahr fast ganz frei habe. Meine Friends und ich hören Kin Dread und die Cranberries, während wir in einem weißen Jeep über die Insel cruisen. Wir frühstücken Feigen und Oliven und machen schlechte Witze („Meine sexuelle Orientierung ist aldentity“) oder überlegen uns lesbische Varianten von Dating-Shows:

„My Cat, Your Dog“ (statt „My Mom, Your Dad“): Lesben beobachten ihre Haustiere beim Kennenlernen, während hinter den Kulissen die Funken fliegen.

„Too Emotional to Handle“ („Too Hot to Handle”): Verboten sind nicht Sex oder andere Intimitäten, sondern Gefühlsäußerungen und Processing.

„IKEA With My Ex” („Eating With My Ex”): Exfreund*innen verbringen drei Stunden in einem leeren Ikea.

Es ist alles richtig entspannt hier und trotzdem habe ich das Gefühl, dass alle anderen besser im Entspannen sind als ich.

Wenn ich ehrlich bin, verlässt meine Libido mich manchmal auch außerhalb des Urlaubs. Oft gebe ich meinem Biorhythmus daran die Schuld. Am Morgen bin ich zu hyperaktiv, um zu masturbieren oder Sex zu haben. Stattdessen stehen bei mir Meditation, Overnight Oats und zu viel Kaffee auf dem Programm. Am Abend bin ich dann meistens zu erschöpft von den vielen Aktivitäten des Tages. Um 16 Uhr peakt meine Libido, das ist meine Lieblingszeit an fast jedem Tag. Aber zu oft bin ich zu dieser Stunde busy mit Einkaufen oder Zoomen oder deale noch mit meinem emotionalen Trouble. Oder die Personen, mit denen ich Sex haben könnte, sind busy mit Einkaufen oder Zoomen oder dealen mit ihrem emotionalen Trouble.

An den meisten Tagen gehen 90 Prozent meiner mentalen Kapazitäten für Einkaufslisten, Insta und Anxiety drauf. Ich schaffe es nur mit Mühe und Not, zehn Minuten zu meditieren – wie soll ich mich dann auf Sex einlassen?

Ich erinnere mich noch gut daran, wie Sex als Thema mich in eine solche Spannung versetzt hat, als wäre ich 14 und würde zum ersten Mal „Wahl, Wahrheit oder Pflicht“ spielen. Daran, wie die schiere Erwähnung von Sex die Atmosphäre in einem Raum verändert hat. Fragt heute jemand so was wie „Lecken oder geleckt werden?“ in eine Runde, fühle ich mich, als hätte die Person eine Diskussion zum Nahostkonflikt vom Zaun gebrochen. Während ich versuche, aufmerksam zu wirken, werde ich immer abwesender. Meine Gesprächspartner*innen besprechen angeregt die besten Fisting-Techniken. Ich frage mich ungeduldig, ob irgendwas mit mir nicht stimmt, weil ich lieber über Proteinshakes oder Farben sprechen würde.

Die Queer-Theoretikerin Eve K. Segdwick beschreibt in ihrer Einleitung zu „The Epistemology Of The Closet„, dass unser Begehren eine ganz unterschiedliche Rolle in unseren Leben spielt.

„Manche Menschen denken oft daran, Sex zu haben, andere selten. Manche Menschen haben gerne viel Sex, andere weniger oder gar nicht.“
Queer-Theoretikerin Eve K. Segdwick

Als Sedgwicks Buch 1990 erschien, steckten die Asexuality Studies und Bewegungen, die Asexualitäten ins Zentrum rückten, noch in den Kinderschuhen. Dabei ist die Frage danach, welche Normen – wie oft, mit wem, auf welche Weise? – uns vorgeben, wie Sex sein sollte, die queere Grundfrage. „Keinen Sex zu wollen, ist die normalste Sache der Welt“, schrieb Kolumnist*in Hà Phương Nguyễn vor ein paar Wochen an dieser Stelle. Wie genau ist meine Überzeugung entstanden, bereit für Sex sein zu müssen?

Meine erste Begegnung mit lesbischem Begehren war „The L Word“. In der allerersten Folge zeigt die Sendung nicht nur mehr Hetero- als queeren Sex, sondern macht die Zuschauer*innen auch mit dem Mythos des „Lesbian Bed Death“ bekannt. Demzufolge haben feste lesbische Paare irgendwann keinen Sex mehr – ein Problem, das es unbedingt zu bekämpfen gilt. Jahre, bevor ich überhaupt ein Mädchen anfassen durfte, glaubte ich, dass das lesbische Begehren eine heikle Angelegenheit ist. Und ich ständig auf der Hut sein muss, dass es mir nicht versehentlich abhandenkommt, bevor ich es überhaupt gefunden hatte.

In meinem Erwachsenenleben hatte ich ziemlich viel lesbischen Sex. Doch nach den ersten sechs Monaten mit einer Person hat mich die Veränderung in unserer sexuellen Beziehung jedes Mal aufs Neue verunsichert. Ich habe schon oft gezählt, wie oft ich und meine Beziehungspersonen Sex haben. Inzwischen lebe ich poly und habe langsam verstanden, dass es okay ist, nicht nur auf eine Person zu stehen. Ich habe keinen Hyperfokus mehr darauf, wie oft ich Sex mit genau einer Person habe. Doch jetzt denke ich darüber nach, ob andere Poly-Personen ein viel wilderes Dating-Leben haben. Ich trinke keinen Alkohol und meine einzige Droge ist Weed. Wenn ich abends nach Hause gehe, geht der aufregendere Teil des Abends für die anderen erst los. Am nächsten Morgen erzählen mir meine Friends, wer mit wem abgestürzt ist.

Das ist eine Sexkolumne und ich hab ein Buch über Sex geschrieben, in dessen Folge mir Menschen ihre Crushes gestehen oder mit ihren Fragen zu Sexualität in meine DMs sliden. Könnten andere, ungehemmtere Menschen nicht viel besser meine Arbeit machen?

Im Sommer hat mir jemand das Buch „The Erotic Mind“ von Jack Morin empfohlen, eine Studie darüber, was Menschen anturnt. Morin zufolge gibt es vier Pfeiler erotischer Erregung:

Sehnsucht und Antizipation
Tabus brechen
Die Suche nach Macht
Ambivalenz überwinden

Interessanterweise beschreiben alle ein Zusammenspiel zwischen Anziehung und Hindernissen. Die Sehnsucht nach etwas, das unerreichbar, verboten oder zu kompliziert scheint, ist Morin zufolge der zentrale Antrieb unserer Libido. Lust als Must-Have und Sex, weil es sein kann und muss, funktioniert demnach genauso wenig, wie im Urlaub zu entspannen. Besonders, wenn anderen das immer besser zu gelingen scheint.

Ich beobachte ältere Urlauber*innen mit strahlend rot gefärbten Haaren und ihre Begleiter in Harley-Davidson-Tanktops, die genussvoll Zigarillos rauchen und ein Kartenspiel spielen, auf denen wilde Sexszenen aus der griechischen Antike abgebildet sind. Ob sie alle mehr Spaß haben als ich?

Ich glaube, dass es eigentlich genau darum geht. Das Herz meines Begehrens schlägt im Wechsel zwischen „Du sollst“ und „Die anderen“. Wahrscheinlich habe ich noch nie eine Psychoanalyse gemacht, weil mein Leiden an der Welt viel zu offensichtlich ist.

Ich will nicht mehr so viel nachdenken und ich will, dass diese Kolumne endlich ihr Ende findet. Also esse ich die Hälfte eines sauer-scharfen THC-Weingummies und lade meine Friends zu einer Runde „Greek Lover“ ein. Riesige Phalli zwischen Beinen und in Händen, runde Brüste und Gruppen geschlechterfluider Liebender stolpern über die Karten, bis sie zu einem einzigen Lustknäuel verschmelzen. Wir kennen alle nur „Mau Mau“, also hören wir schnell wieder auf und suchen nach Diesel-Kleidung auf einer Secondhand-Plattform (Kanntest du die Kategorie Diesel Dyke?). Die Sonne sinkt über dem Meer und mein Herz ist voller Liebe. Gegrillter Oktopus zergeht auf meiner Zunge. „Octopussy“, sage ich und wir lachen. Vielleicht kann ich mich doch noch ein bisschen entspannen.

#ThrowbackFeminism von Hêlîn Dirik

#ThrowbackFeminism behandelt geschichtliche und philosophische Themen aus feministischer Perspektive und stellt die Frage in den Fokus, welche Erkenntnisse wir daraus für aktuelle Kämpfe gegen Patriarchat und Kapitalismus gewinnen können.

Ein Jahr ist vergangen, seit die Kurdin Jîna Amini am 16. September 2022 durch die iranische „Sittenpolizei“ in Teheran getötet wurde. Dieser staatliche Femizid löste in ihrer Heimatstadt Saqez einen Aufstand aus, der innerhalb kurzer Zeit zu einer Revolution in ganz Rojhilat (Ostkurdistan) und Iran wurde. Von Frauen, Queers, ethnischen Minderheiten und Arbeiter*innen angeführt, leistet die Bewegung gegen das Mullah-Regime seither unaufhörlich Widerstand. Zehntausende wurden bei den Protesten festgenommen, Hunderte durch das Regime getötet und hingerichtet.

Die Worte „Jin, Jiyan, Azadî“ (dt. Frau, Leben, Freiheit) gingen währenddessen durch die ganze Welt und wurden zur zentralen Parole der „Jîna-Revolution“. Obwohl der Slogan auf die revolutionäre kurdische Frauenbewegung zurückgeht, die seit Jahrzehnten gegen staatliche Gewalt, Patriarchat, Kapitalismus und Unterdrückung kämpft, wird er mittlerweile paradoxerweise auch von liberalen und monarchistisch-nationalistischen Kreisen verwendet und vereinnahmt. Um an die Bedeutung und Wurzeln von „Jin, Jiyan, Azadî“ sowie an die Revolutionär*innen zu erinnern, die diese Parole geprägt und gelebt haben, möchte ich diese Kolumne zum Anlass nehmen, um einige Errungenschaften und Meilensteine in der Geschichte der kurdischen Frauenbewegung vorzustellen. Hinter „Jin, Jiyan, Azadî“ steckt der vielschichtige und radikale Kampf einer Bewegung, die sich seit Jahrzehnten Unterdrückung und Ausbeutung widersetzt und danach strebt, das Leben zu revolutionieren und zu befreien.

1990er: Bewaffnung und Organisierung

Auf dem ersten Kongress zur Befreiung der Frauen Kurdistans von 08.–18. März 1995 in Metîna (Südkurdistan) kamen Frauen der 1978 gegründeten Arbeiterpartei Kurdistans zusammen und diskutierten die Notwendigkeit einer autonomen Organisierung als Frauen innerhalb der Partei. Dort gründete sich die Union zur Befreiung der Frauen Kurdistans (YAJK). Es wurde damit begonnen, die autonomen Frauen-Guerrillaeinheiten zu entwickeln, die sich bereits ab 1993 gegründet hatten. Aber auch im zivilgesellschaftlichen Bereich wurden zunehmend unabhängige Frauenstrukturen organisiert. Diese Phase gilt als Meilenstein für die kurdische Frauenbewegung, weil sie den Weg für die weitere Entwicklung der kurdischen Bewegung ebnete, die in den darauffolgenden Jahrzehnten Feminismus ins Zentrum ihres Befreiungskampfs stellte. Frauen spielten jedoch bereits seit der Gründung der Arbeiterpartei eine bedeutende Rolle. Eine bekannte Persönlichkeit war Sakine Cansız (Sara), Mitbegründerin der Partei und eine der wichtigsten Wegbereiterinnen der kurdischen Frauenbewegung. Sie initiierte in dieser Phase viele Frauenversammlungen und -kongresse, um die autonome Organisierung voranzutreiben. Sie wurde im Jahr 2013 in Paris gemeinsam mit zwei weiteren kurdischen Revolutionärinnen, Fidan Doğan (Rojbîn) und Leyla Şaylemez (Ronahî), im Auftrag des türkischen Geheimdiensts ermordet.

1998: Geburt der „Frauenbefreiungsideologie“

Auf Grundlage der zunehmend unabhängigen Organisierung der Frauen in der kurdischen Bewegung in den 1990er-Jahren erklärte die kurdische Bewegung 1998 die sogenannte Frauenbefreiungsideologie als neuen Grundstein für ihre ideologische Ausrichtung. Sie basiert auf jahrelangen Diskussionen innerhalb der Frauenbewegung, der gemeinsamen Analyse feministischer Theorie sowie den Theorien des seit 1999 auf der Gefängnisinsel Imrali inhaftierten Vorsitzenden der Arbeiterpartei Kurdistans, Abdullah Öcalan. Im Zentrum der Frauenbefreiungsideologie steht das Prinzip der „Loslösung“ – eines radikalen Bruches mit der patriarchalen Welt. Dieser Bruch vollzieht sich demnach nur durch den Aufbau von Selbstverteidigungsstrukturen (auch, aber nicht nur im militärischen Sinne) und der autonomen Organisierung. Ergänzt wurden diese Theorien viele Jahre später durch „Jineolojî“, eine Wissenschaftskritik der kurdischen Frauenbewegung, die unter anderem zum Ziel hat, Geschichte aus feministischer, antikapitalistischer und antikolonialer Sicht neu zu erforschen.

2005: Der Hohe Frauenrat (KJB)

Nach jahrelanger theoretischer Vertiefung und Auseinandersetzung mit dem Patriarchat begann die kurdische Frauenbewegung, sich 2005 unter dem Dach des Hohen Frauenrats (KJB) zu reorganisieren. Ein neues Paradigma stand dabei im Zentrum: Der Demokratische Konföderalismus wurde vorgeschlagen – ein Modell basierend auf den Prinzipien Rätedemokratie, Feminismus, Ökologie und Pluralismus. Mit der Feststellung, dass der (National-)Staat eine patriarchale Institution ist, die von Herrschaft Unterdrückung und Gewalt untrennbar ist, wurde das Ziel, einen kurdischen Nationalstaat zu gründen, in diesen Jahren endgültig aufgegeben. Stattdessen sollten die Selbstverwaltung und -verteidigung und friedliche Koexistenz der diversen Minderheiten und Glaubensgemeinschaften im Mittleren Osten erkämpft werden. Frauen spielten bei diesem Paradigmenwechsel eine führende Rolle. Ihre Organisierung in Form von Frauenkommunen, Frauenräten und Kooperativen bildete einen großen Teil der Bemühungen der kurdischen Bewegung für Unabhängigkeit und Selbstverwaltung in den darauffolgenden Jahren.

2012: Die Rojava-Revolution

In Rojava/Nordsyrien wurde dieses Modell in den letzten elf Jahren in die Praxis umgesetzt. In der von vielen Minderheiten bewohnten Region konnte die Bevölkerung in der Stadt Kobanê am 19. Juli 2012 die Kräfte des Assad-Regimes verdrängen und die Selbstverwaltung ausrufen. Von Kobanê aus breitete sich die Revolution in weiteren Teilen Rojavas aus und wurde international bekannt, vor allem als die Region zwei Jahre danach vom Islamischen Staat (IS) überfallen wurde. Während der Schlacht um Kobanê 2014 kämpften die Frauenverteidigungseinheiten (YPJ) an vorderster Front, um die Stadt vom IS zu befreien. Am 26. Januar 2015 konnte Kobanê nach monatelangen Kämpfen befreit werden. Es war ein historischer Sieg – nicht nur für kurdische Frauen, sondern für alle Frauen und Minderheiten in der Region sowie Aktivist*innen und Internationalist*innen, die auf der ganzen Welt für Kobanê auf den Straßen waren. Bilder der YPJ-Kämpfer*innen gingen damals um die Welt und inspirierten überall revolutionäre und feministische Bewegungen. Auch aus Europa schlossen sich Menschen der Frauenrevolution in Rojava an. Rojava wurde sowohl durch den bewaffneten Widerstand der Frauen gegen den IS als auch wegen der autonomen feministischen Organisierung in allen Bereichen weltweit bekannt. Neben unabhängigen Einheiten, Kooperativen, Kommissionen und Räten gibt es dort seit 2018 auch ein selbstverwaltetes ökologisches Frauendorf namens Jinwar, das vor allem Gewaltbetroffenen Zuflucht bietet. Große Teile der Selbstverwaltung in Rojava werden seit einigen Jahren von der türkischen Armee und ihren islamistischen Söldnern besetzt und angegriffen. Dabei steht patriarchale Gewalt im Vordergrund und viele wichtige Persönlichkeiten der kurdischen Frauenbewegung werden gezielt angegriffen und getötet. Ein Beispiel ist die kurdische Politikerin Hevrîn Xalef, die 2019 von von der Türkei unterstützten islamistischen Söldnern ermordet wurde.

Jineolojî

Während dieser Errungenschaften in Kurdistan fand eine für die kurdische Frauenbewegung historische Veranstaltung in Deutschland statt: In Köln kamen von 01.–02. März 2014 Teilnehmende aus vielen Ländern der Welt erstmals zusammen, um Jineolojî zu diskutieren. Anknüpfend an bereits existierende feministische Wissenschaftskritik wurden in den letzten zehn Jahren Bildungsaktivitäten und Konferenzen zum Thema Jineolojî durchgeführt und Jineolojî-Forschungszentren gegründet. Zuletzt wurde dieses Jahr im Juni im südkurdischen Slêmanî ein kurdisches Frauenforschungszentrum eröffnet. Damit wurde eine langjährige Vision der Jineolojî-Vordenkerin Nagihan Akarsel verwirklicht, die am 04. Oktober 2022, ebenfalls im Auftrag des türkischen Geheimdiensts, vor ihrer Wohnung in Südkurdistan ermordet wurde – kurz nach Beginn der „Jin, Jiyan, Azadî“-Protestwelle in Iran.

Internationalismus

Als weitere Errungenschaft der kurdischen Frauenbewegung darf ihr internationalistischer Charakter nicht unerwähnt bleiben – nicht nur, weil ihr Kampf viele Menschen auf der Welt inspiriert hat, sondern auch, weil er ohne weltweite Solidarität undenkbar wäre. Längst ist ihr Kampf nicht mehr nur auf die Befreiung Kurdistans beschränkt, sondern strebt eine radikale Befreiung der Gesellschaft von Staat, Nationalismus, Kapitalismus und Patriarchat an. Dass das nur erreicht werden kann, indem Grenzen überschritten werden, hat bspw. die Rojava-Revolution gezeigt, der sich Menschen aus aller Welt angeschlossen haben. In den letzten Jahren hat sich die kurdische Frauenbewegung mit Menschen auf der ganzen Welt vernetzt und ausgetauscht – unter anderem bei internationalen Versammlungen wie der Konferenz „Our Revolution: Liberating Life“ im November 2022 in Berlin oder der Konferenz „Auf den Spuren von Jin Jiyan Azadî“, die dieses Jahr im August in Beirut stattgefunden und sich den Kämpfen êzîdischer und afghanischer Frauen gewidmet hat.

Auch „Jin Jiyan Azadî“ ist längst ein Slogan, der Kämpfe über Grenzen hinaus miteinander verbindet, auch wenn er aus der kurdischen Bewegung kommt. So gingen etwa afghanische Frauen vor einem Jahr auf die Straßen und riefen den Slogan, um sich mit der Revolution in Iran und Rojhilat zu solidarisieren. Was den Slogan ausmacht, ist ihr kämpferischer Ursprung und ihr revolutionärer Appell, das Leben zu befreien. „Jin Jiyan Azadî“ bedeutet, auf die radikale Befreiung des Lebens und der Gesellschaft zu beharren. Als Feminist*innen sollten wir uns deshalb dagegen wehren, dass der Slogan von liberalen deutschen Regierungspolitiker*innen oder von Nationalist*innen vereinnahmt wird. Für „Jin Jiyan Azadî“ einzustehen, muss bedeuten, in Solidarität an der Seite aller zu kämpfen, die sich gegen staatliche und patriarchale Gewalt, Besatzung, Polizeigewalt und Kapitalismus auflehnen.

Eine eingängige Definition dessen, was den Kern des Linksseins ausmacht, formulierte Karl Marx 1843, auch wenn er selbst den Begriff „links“ nicht verwendete: Die Wurzel für den Menschen ist, so Marx, „der Mensch selbst“ (und keine höhere Macht). Notwendig sei daher, „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“.

Zwar sind hier bereits Einsprüche angebracht: Die linke Philosophin Eva von Redecker etwa würde darauf hinweisen, dass nicht der Mensch allein Wurzel des Menschen ist, sondern wir Teil eines ausgeklügelten Ökosystems sind. Dennoch: In einer Welt, in der mithilfe von – häufig verrechtlichter – Gewalt tiefe Ungleichheiten zwischen Menschen verteidigt werden, in der Staaten und Religionen unter Berufung auf Nation oder Gott Menschen unterdrücken und in der es vielen schwerfällt, sich ein Dasein ohne Warenproduktion und den Verkauf der eigenen Arbeitskraft auch nur vorzustellen, ist Marx’ kategorischer Imperativ noch immer ein Versprechen. Nicht nur einige, sondern alle Verhältnisse; nicht nur für wenige, sondern für alle Menschen, denn wir – das ist eine der wichtigsten linken Grundannahmen – sind zwar Individuen, aber gleich geboren; Ungleichheit, sei sie rassistisch, sexistisch usw. begründet, ist gesellschaftlich hergestellt.

Doch warum überhaupt „links“? Die Zuordnung von Seitenangaben für politische Überzeugungen geht auf die Zeit nach der Französischen Revolution 1789 zurück: Im Parlament etablierte sich eine Sitzordnung, in der jene, die die Monarchie wiederherstellen wollten, rechts und solche, die für die Republik brannten, links saßen. Diese Sitzordnung wurde in vielen Parlamenten des 19. Jahrhunderts übernommen, weshalb z. B. die heute konservativ-liberale Partei Dänemarks Venstre (Linke) heißt: Zu ihrer Entstehungszeit stand sie in Opposition zum Adel.

Nach 1789 arbeiteten dann jene an der Einlösung des linken Versprechens, die die Messlatte der Freiheit und Gleichheit auch an die postrevolutionären Verhältnisse anlegten: Freiheit und Gleichheit für die versklavten Menschen in Frankreichs Kolonien, etwa auf Saint-Domingue, wo sie sich selbst befreiten und 1804 die erste Schwarze Republik, Haiti, gründeten. Freiheit und Gleichheit für die wachsende Arbeiter*innenklasse, die beim Sturz der Monarchie und des Feudalismus an der Seite des Bürgertums gekämpft und ihm so zur Macht verholfen hatte, nur um festzustellen, dass die Ausbeutungsverhältnisse in den Fabriken auch mit politischen Freiheitsrechten fortbestanden. Freiheit und Gleichheit nicht nur unter „Brüdern“.

Um dies zu verwirklichen, schlossen sich über nationalstaatliche Grenzen hinweg Linke in Internationalen zusammen. Marx selbst gehörte der Internationalen Arbeiterassoziation, der ersten Internationalen, an. In ihr waren Kommunist*innen und Anarchist*innen noch gemeinsam organisiert, die sich zwar einig waren, dass die bestehenden Verhältnisse überwunden gehörten, aber unterschiedliche Vorstellungen davon hatten, welche Gesellschaftsordnung folgen sollte. Sie zerstritten sich, was als Beginn einer langen Reihe linker Zerwürfnisse gelten kann. Das wiederum bringt bis heute regelmäßig eine eher destruktive Frage aufs Tableau: Ist jede*r, der*die sich links nennt, auch „wirklich“ links? Vielleicht lässt es sich so sagen: Wenn es etwas gibt, das über die Jahre und Kontinente Linke geeint hat, dann ist es der Streit darüber, wie die Verhältnisse zu beschreiben sind, die es umzuwerfen gilt, wie das Umwerfen funktionieren kann – und was danach kommt. Nelli Tügel

Dieser Text erschien zuerst in Missy 05/23.

Gut integriert
Wo kommst du wirklich her? Woher sind deine Eltern? Was ist dein Migrationshintergrund? Solche Fragen, die für die meisten Schwarzen Menschen und People of Color ganz schön nervig sind, sind in diesem Podcast explizit gewünscht. „Gut integriert“ heißt er und entsprechend sind die Gesprächspartner*innen Menschen, die gut in die Gesellschaft integriert sind – oder auch nicht. Es vielleicht auch gar nicht wollen. Denn was bedeutet es überhaupt, „gut integriert“ zu sein? Geht man nach den Vorstellungen des Umfelds, der Eltern oder nach den Interviewten selbst, kann die Antwort sehr unterschiedlich ausfallen. Moderator Kristjan Morina spricht mit ihnen über die Gründe, warum ihre Familien ausgewandert oder geflohen sind, die Erwartungen, die sie an Deutschland bzw. Österreich haben, und über die Vorstellungen der eigenen Eltern für sie und ihre Zukunft. Es geht um Werte, Träume, Ängste, Wurzeln, Sprache, Assimilation, die Bedeutung von Familie, um Kulturclash und die Arbeit der Gäst*innen, die in den meisten Fällen kreativer Natur ist. Trotz der teils schweren Themen ist das oft lustig und mutmachend. „Gut integriert“ richtet sich dabei nicht nur an fellow BIPoC, sondern mindestens genauso (wenn nicht noch mehr) an Weißdeutsche und -österreicher*innen, denen der Podcast helfen kann, empathischer mit ihren Mitbürger*innen zu sein. Isabella Caldart
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„Gut integriert“ Kristjan Morina, 27–79 Min. Auf allen gängigen Plattformen.

Boys Club. Macht & Missbrauch bei Axel Springer
Die „BILD“ ist auf vielen Ebenen problematisch. Nicht erst seit den Vorwürfen gegen Exchefredakteur Julian Reichelt oder den geleakten Nachrichten von Mathias Döpfner, dem Chef des Springer-Verlags, zu dem „BILD“ gehört. Die achtteilige Podcastserie „Boys Club“ gräbt mit akribischen Recherchen aber tiefer. Und zeigt vor allem, wie die toxische Arbeitsweise in den Redaktionen schon früh beginnt. Pia Stendera und Lena von Holt treffen bspw. Tamara, die als Berufsanfängerin unter Druck gesetzt wurde, als PoC mit einem Vertreter der AfD im Livestream zu sprechen. „Boys Club“ beleuchtet auch die Seite derer, die unter den Methoden der Zeitung leiden. Alassa Mfouapon, der 2017 über das Mittelmeer nach Europa floh, erzählt, wie ihm „BILD“ das Leben zur Hölle machte. Ein Blick in die Vergangenheit zeigt, dass schon lange vor Reichelt und Döpfner der Größenwahn bei Erfinder Axel Cäsar Springer an der Tagesordnung war. Einen roten Faden bietet Nora, die vor allem Julian Reichelts Art zu groomen erklärt. Wie chancenlos all die Redakteur*innen waren, die sich gegen ihn auflehnen wollten. Wie wenig die Frage wirklich interessiert, was Presse darf. Was beim Hören bleibt, ist Fassungslosigkeit, wie all das geschehen konnte. Simone Bauer
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„Boys Club“ Pia Stendera, 32–48 Min. Auf allen gängigen Plattformen.

Diese Texte erschienen zuerst in Missy 05/23.

© Kat Leyh

Snapdragon
Roadkill Witch war einer der ursprünglichen Titel der magisch-realistischen Graphic Novel „Snapdragon“, die jetzt nach dem Vornamen der Hauptfigur benannt ist. In der Geschichte geht es um eine vermeintliche Hexe, die in Snaps Stadt wohnt. Das furchtlose und geradlinige Mädchen aus dem Trailerpark hat jedoch keine Angst vor ihr, sondern freundet sich mit der alten Frau Jacks an und lässt sich von ihr in ihre sehr spezielle Welt einführen. Jacks Lebensaufgabe ist es, die Skelette von überfahrenen Tieren wieder zusammenzubauen, um sie im Internet zu verkaufen – nicht ohne dabei ein Ritual durchzuführen, um deren Geister zu beruhigen. Snap ist fasziniert und erfährt im Laufe der Zeit mehr über die Vergangenheit von Jack, die auch mit ihrer eigenen Familiengeschichte verknüpft ist. Kat Leyh, bekannt für die queere Webcomic-Serie „Supercakes“, hat eine intersektionale und vielschichtige Erzählung in stimmungsvolle Bilder gepackt und ein düsteres und zugleich warmherziges Buch über Freund*innenschaft, Außenseiter*innen und Queerness mit einer guten Portion Magie geschaffen. Carla Heher
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Kat Leyh „Snapdragon“ ( Aus dem Englischen von Matthias Wieland. Reprodukt, 240 S., 20 Euro )

© Kate Charlesworth

United Queerdom
Im Teneriffa-Urlaub mit den queeren Friends werden Erinnerungen wach: Wie lebte es sich als (weiße cis) Lesbe im England der 1950er-Jahre? Wie konnte man bei ausschließlich schwulen Vorbildern wissen, dass man lesbisch war? Und wie erkannte man sich untereinander? In „United Queerdom“ erzählt die Autorin ihre eigene Geschichte – und verwebt sie gekonnt mit Infocollagen aus Zeitungsartikeln, Porträtschnipseln und Anekdoten. Queere Popreferenzen und Codes, die damals überlebenswichtig waren, lassen eine*n weiter recherchieren: etwa zur Geheimsprache Polari, die Queers in den 1950er-Jahren benutzten. Oder zu Alan Turing, der nicht nur den Enigma-Code der Nazis knackte, sondern auch als schwuler Mann unter Zwang einer medikamentösen Kastration unterzogen wurde. Die krasse Repression, von der queere Biografien geprägt waren, ist Albtraummaterial, dabei liegt diese Zeit kaum ein Menschenleben zurück. Wie schnell sich gesellschaftliche Werte in beide Richtungen verändern können, wird deutlich, wenn wir älteren Queers zuhören – das Graphic Memoir bietet dazu Gelegenheit. Bo Wehrheim
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Kate Charlesworth „United Queerdom“ ( Aus dem Englischen von Hanna Reininger. Carlsen, 320 S., 32 Euro, VÖ: 26.09. )

Diese Texte erschienen zuerst in Missy 05/23.

Feminism WTF
Mit „Feminism WTF“ bringt Katharina Mückstein den intersektionalen Feminismus als verspielte Dokumentation auf die Kinoleinwand. Die österreichische Regisseurin setzt den Schwerpunkt auf die Wissenschaftslage, die relativ niedrigschwellig von einem diversen Forscher*innenteam wiedergegeben wird. Dabei geht es um die aktuellen Debatten des heutigen Feminismus: Warum sprechen in der Gesellschaft immer noch so viele von nur zwei Geschlechtern? Wieso passen Feminismus und Kapitalismus nicht zusammen? Was hat der Feminismus mit dem Klimawandel und was der Kolonialismus mit sexueller Freiheit zu tun? Bei dieser Themenvielfalt verliert die Dokumentation nie ihren roten Faden. Wissenschaftliche Erkenntnisse aus diversen Forschungsfeldern greifen ineinander und schlüsseln auf, wie komplex das Thema Feminismus eigentlich ist. Durch die Einbeziehung von Queer Theory und trans Forschung sowie die Diversität der Sprechenden ist die Dokumentation am Zahn der Zeit. Zusätzlich zum filmischen Dialog liefert Mückstein bunt leuchtende, musikvideoartige Fragmente und zeigt soziale Experimente. „Feminism WTF“ ist ermutigend. Da die im Film aufgezeigten Zukunftsperspektiven auf Forschungsergebnissen basieren, hat die Hoffnung hier Substanz. Vanessa Sonnenfroh
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„Feminism WTF“ AT 2023 ( Regie: Katharina Mückstein. Mit Maisha Auma, Persson Perry Baumgartinger, Nikita Dhawan, Sigrid Schmitz u. a., 96 Min., Start: 07.09. )

Be Water – Voices From Hong Kong
„Hope is a collective action“, sagt die aus Hongkong stammende Protagonistin in Lia Erbals Dokumentation im Berliner Exil. Sie demonstrierte 2019 in der Sonderverwaltungszone Hongkong, als das chinesische Regime begann, die Demokratie vor Ort zu untergraben, und kommentiert den Verlauf der Bewegung mit persönlichen Erinnerungen. Besonders erschütternd zu sehen ist, wie die anfängliche Hoffnung auf Veränderung ausgebremst wird, als die Polizei die Polytechnische Universität im November 2019 belagert und es so zum vorläufigen Ende der Bewegung kommt. Neben den Protesten wird Chinas politischer Werdegang zur Weltmacht dargestellt. Dazu äußert sich auch Reinhard Bütikofer, der Mitglied des Europäischen Parlaments sowie Vorsitzender der Delegation für die Beziehungen zur Volksrepublik China ist und für die Doku begleitet wird. Ein Gespräch mit einem chinesischen Diplomaten zeigt, dass hiesige Politiker*innen die wirtschaftliche Abhängigkeit und die Verletzung von Menschenrechten von China mit zunehmender Besorgnis wahrnehmen, aber auf ein Einlenken Chinas hoffen. Hier ist die Hongkonger Protagonistin schon weiter. Sie ist sich des David-und-Goliath-Kampfes in Hongkong bewusst und hat die dokumentierte Polizeigewalt selbst erlebt. Durch ihre Aussagen und die gezeigten Handyvideos wird die Dokumentation ein wichtiger Beleg für Chinas politisches Selbstverständnis und die brutale Repression, die davon ausgehen kann und oft zu gut versteckt wird. Lorina Speder
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„Be Water – Voices From Hong Kong“ DE 2023 ( Regie: Lia Erbal. 92 Min., Start: 07.09. )

Total Trust
Der Scheinprozess gegen den chinesischen Menschenrechtsanwalt Weiping Chang ging im vergangenen Jahr weltweit durch die Medien. Der Hintergrund: Chang setzte sich gegen die Diskriminierung von Menschen mit HIV und queeren Personen ein, das Regime reagierte mit Arbeitsverbot, Folter und Inhaftierung. „Total Trust“ gibt nun intime Einblicke in den alltäglichen Kampf politisch verfolgter Chines*innen gegen die staatliche Kontrolle, die durch die heutigen digitalen Möglichkeiten neue Dimensionen erreicht. Neben Chang fokussiert sich die Dokumentation auf die Journalistin und #MeToo-Aktivistin Sophia Xueqin Huang und die Familie des Menschenrechtsanwalts Quanzhang Wang. Die in den USA lebende Regisseurin Jialing Zhang konnte wegen ihrer Beteiligung an der 2019 erschienenen regimekritischen Dokumentation „One Child Nation“ selbst nicht nach China reisen und drehte „Total Trust“ stattdessen mithilfe von Material, das die Protagonist*innen heimlich in ihrem Alltag aufnahmen – ob zu Hause, auf Demonstrationen oder am Gefängniseingang. Das Ergebnis ist bedrückend: „Total Trust“ zeigt, wie der Staat durch seinen Überwachungsapparat, die konstante Analyse der gesammelten Daten und das soziale Punktesystem die totale Kontrolle über das Leben der Bürger*innen gewinnt – und fühlt sich wie eine Warnung an den Rest der Welt an, die Gefahren hinter Big Data ernst zu nehmen. Lena Mändlen
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„Total Trust“ DE/NL 2023 ( Regie: Jialing Zhang. 97 Min., Start: 05.10. )

Tótem
Zimmer für Zimmer durchwandert die siebenjährige Sol die Enge des halbdunklen Hauses, in dem ihr Vater Tona lebt. Im Flur hängen keine Gemälde mehr von ihm. In der Küche fängt ein Kuchen Feuer, im Wohnzimmer wird der Teppichboden gesaugt. Haare werden neu gefärbt, Ohrringe angezogen, eine Geisteraustreiberin inspiziert die Aura der Räume. Ameisen krabbeln die Tapete entlang, in den Zimmerpflanzen findet Sol eine Schnecke und eine Gottesanbeterin. Sie durchstreift die Garage und die Werkstatt. Nur die Zimmertür ihres Vaters bleibt verschlossen. Tona ist schwer an Krebs erkrankt. Am Abend wird im Haus seiner Familie gleichzeitig sein Leben gefeiert und Abschied genommen. Denn sein heutiger Geburtstag wird sein letzter sein. Um über das von Sol gefürchtete Ende der Welt zu erzählen, folgt der filmische Blick von „Tótem“ Tonas Schwestern, ihren Kindern und seinem Vater, die alle geschäftig den Vorbereitungen der Feier nachgehen und ihren jeweils eigenen Umgang mit seinem Tod zu finden versuchen. Im Mittelpunkt aber steht Sol, die mit ihren Fragen, ihrer Verlorenheit und Sehnsucht nach ihrem Vater fast überall im Weg zu sein scheint. Mit symbolhafter Bildsprache erzählt die mexikanische Regisseurin Lila Avilés in ihrem zweiten Film intensiv und atmosphärisch von der Liebe zu einem sterbenden Menschen und der Magie von Gesten und Dingen. Hanna Kopp
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„Tótem“ MX/DK/FR 2023 ( Regie: Lila Avilés. Mit Naíma Sentíes, Montserrat Marañón u. a., 95 Min., Start: 09.11. )

Anhell69
Dieser Film ist alles: politisch, poetisch, sanft, wütend, sexy – und darin so desillusionierend wie hoffnungsfroh. Wobei die Hoffnung, die „Anhell69“ schürt, eine ist, die eher in der Kraft der Kunst selbst liegt als in den gesellschaftlichen Verhältnissen ihrer Produktion. So fährt gleich zu Beginn ein Bestattungswagen durch Medellín; der Tod begleitet das Publikum. Theo Montoyas Langfilmdebüt porträtiert die kolumbianische Stadt und ihre queere Community: Es geht um Proteste und Partys, um Leidenschaft und Gewalt. Und um Freund*innen, die zu früh sterben. Junge Queers, Anfang oder Mitte zwanzig, sitzen vor der Kamera und erzählen aus ihrem Leben. Der Regisseur hatte sie vor Jahren zum Casting eingeladen; er wollte einst einen ganz anderen Film drehen, ein B-Movie über Geister. Die Geister blieben, doch die Freund*innen sind gegangen. Mit dem Filmmaterial hat Theo Montoya ein queeres Feuerwerk geschaffen, für das er 2022 völlig zu Recht den Hauptpreis des Leizpiger Dokumentarfilmfestivals gewonnen hat. Fiktionale, experimentelle und dokumentarische Elemente verbinden sich zu einer dichten Montage, die noch lange nachhallt. „Anhell69“, so erzählt es die Stimme aus dem Off, „träumt von einem Kino für jene, die an nichts glauben und nirgends hingehören.“ Merle Groneweg
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„Anhell69“ CO/RO/FR/DE 2022 ( Regie: Theo Montoya. 72 Min., Start: 28.09. )

Ingeborg Bachmann – Reise in die Wüste
Nachdem Margarethe von Trotta sich in vergangenen Werken bereits den Biografien von Hannah Arendt und Rosa Luxemburg widmete, beschäftigt sich ihr neuer Film mit dem Leben und vor allem dem Lieben von Ingeborg Bachmann. Die Filmemacherin konzentriert sich stark auf die zunächst monogame, später offene Beziehung zwischen der Starautorin und dem Schriftsteller Max Frisch: ein toxischer Mix aus Eifersucht, Leidenschaft und Zerstörung. Von Trotta erzählt die Verbindung der beiden in Rückblenden und hangelt sich entlang an den eigenen Reflexionen Bachmanns über die Partnerschaft und deren schmerzhaftes Ende, das sie in eine tiefe Krise stürzte. Ihre Gedanken hielt sie auf einer Reise nach Ägypten mit dem jungen Autor Adolf Opels fest. In der Wüste scheint Bachmann erstmals post Frisch wieder auf die Beine zu kommen und neuen Lebensmut zu entwickeln. Besonders präsent ist durchweg die innere Unruhe der Autorin, die sich nur in Rom endlich legt – dem Ort, an dem Bachmann eine Heimat gefunden hat. Jede Szene in der Ewigen Stadt ist in sanftes Abendlicht getaucht und die tiefe Sonne umspielt das wohlige Lächeln von Hauptdarstellerin Vicky Krieps. Da das Biopic wenig mit Personenvorstellungen, Namen oder Eckdaten arbeitet, muss man sich die sozialen Verbindungen und auch die Hintergründe einiger Dialoge teilweise selbst erarbeiten. Rosalie Ernst
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„Ingeborg Bachmann – Reise in die Wüste“ CH/AT/DE/LUX 2023 ( Regie: Margarethe von Trotta. Mit Vicky Krieps, Ronald Zehrfeld u. a., 110 Min., Start: 19.10. )

Tel Aviv – Beirut
Zwei Familien im Libanonkrieg 1984: Myriam und Yossi auf der israelischen Seite; Nour, Fouad und deren Tochter Tanya auf der libanesischen. Fouad kollaboriert mit Yossi, Soldat der israelischen Armee, weshalb ihm und seiner Familie Verachtung seitens der libanesischen Bevölkerung entgegenschlägt. Weiter geht’s im Jahr 2000 mit dem Abzug der israelischen Truppen, das filmische Triptychon endet 2006. Ein Drama, das versucht, auf Mikroebene am Beispiel der im Grenzgebiet lebenden Familien die Komplexität des Krieges darzustellen. Drehort war Zypern, damit libanesische und israelische Darsteller*innen auf neutralem Boden zusammenarbeiten, so die französisch-israelische Regisseurin Michale Boganim. Leider gelingt ihr im Film die erhoffte Neutralität nicht: Die libanesischen Hauptcharaktere werden französisiert und der Soundtrack ist von dem begnadeten israelischen Musiker Avishai Cohen, während keine zeitgenössische libanesische Musik verwendet wird. An manchen Stellen wirkt der Film wie ein Rechtfertigungsversuch dafür, dass sich bspw. junge Männer gezwungen sehen, der israelischen Armee beizutreten. Positiv zu erwähnen ist die Fokussierung auf die Frauenperspektive: „Ich wollte zeigen, dass es neben den Männern auch andere Opfer dieses Krieges gibt“, so Boganim beim Tokyo International Film Festival. Ein biografisch angehauchtes, viele Themen anschneidendes Familiendrama für ein europäisches Publikum. Carina Scherer
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„Tel Aviv – Beirut“ FR/DE/CY 2022 ( Regie: Michale Boganim. Mit Sarah Adler, Zalfa Seurat, Younes Bouab, Shlomi Elkabetz u. a., 116 Min., Start: 14.09. )

Joyland
Haider (Ali Junejo) ist seit Jahren arbeitslos und genießt in seiner auf engstem Raum zusammenlebenden patriarchalen Großfamilie daher kein hohes Ansehen. Zusätzlich verdient seine Frau Mumtaz (Rasti Farooq) ihr eigenes Geld, und Kinder haben die beiden auch keine – im Gegensatz zu seinem Bruder Saleem und dessen Frau Nucchi. Sein Vater ist eigentlich nur enttäuscht, während er streng über die Familie herrscht. Als Haider endlich einen Job findet, hält sich die Freude in Grenzen, da es eine Stelle im erotischen Tanztheater ist. Dort tanzt er nicht nur für Biba (Alina Khan), eine trans Frau, sondern verliebt sich auch noch in sie. Das starre Gefüge aus Regeln und Hörigkeit gerät dadurch für alle ins Wanken. Mit seinem Debütfilm „Joyland“ hat Regisseur Saim Sadiq ein Stück queerer pakistanischer Filmgeschichte geschrieben. Ruhig und empathisch geht er neben Haiders Geschichte auch auf die der Nebenfiguren ein und zeigt, wie jede einzelne Figur unter dem Patriarchat leidet. Mit Alina Khan hat darüber hinaus das erste Mal eine trans Schauspielerin eine Hauptrolle in einem pakistanischen Film, der, nachdem er für einige Zeit verboten wurde, nun auch in Pakistan selbst laufen darf. Avan Weis
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„Joyland“ PAK/USA 2022 ( Regie: Saim Sadiq. Mit Ali Junejo, Alina Khan, Rasti Farooq u. a., 126 Min., Start: 09.11. )

Blue Jean

Großbritannien, 1988. Seit knapp zehn Jahren regieren die Tories das Land unter der Führung Margaret Thatchers: marktliberal und konservativ. Nun haben sie „Section 28“ verabschiedet, ein Gesetz, das „die Förderung von Homosexualität“ verbietet – und gewissermaßen eine Reaktion auf die Sichtbarkeit und Stigmatisierung der LGBT-Community seit der HIV/Aids-Krise ist. In eben diesem Spannungsfeld aus queerem Empowerment und gesellschaftlicher Repression lebt Jean, eine Sportlehrerin, in Newcastle. Am Wochenende spielt sie mit ihren Freund*innen und ihrer Partnerin, Vic, Billard in einer lesbischen Bar; die Abende sind ein wiederkehrendes Highlight. Doch in ihrer Familie wird Jean eher toleriert als akzeptiert – und in der Schule ist sie nicht geoutet. Als dann eine ihrer Schülerinnen in besagter Bar auftaucht, stellen sich Jean immer größere Herausforderungen. Dabei war es eine kluge Entscheidung der Regisseurin Georgia Oakley, die auch das Drehbuch geschrieben hat, in ihrem Spielfilm-Debüt eine sehr nahbare Protagonistin zu porträtieren, die weder widerständige Aktivistin ist noch unter massiven Repressionen zu leiden hat. So wird sich weder dem Motiv der Heroisierung noch dem der Viktimisierung queerer Figuren bedient. Jean versucht in eben diesem Jahrzehnt und an eben diesem Ort einfach nur ihr Leben zu leben – und macht am Ende dann doch eine kleine Held*innenreise. Merle Groneweg

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„Blue Jean“ GB 2022 ( Regie: Georgia Oakley. Mit Rosy McEwen, Kerrie Hayes, Lucy Halliday u.a., 97 Min., Start: 05.10. )

Diese Texte erschienen zuerst in Missy 05/23.

Artworks: Mean Goddess

Humanoide Maschinen, Chatbots, VR-Assistent*innen – KI scheint ein menschliches Outfit zu brauchen. Aber wie menschlich kann KI sein?
Meine Herangehensweise an diese Frage ist immer, über die verschiedenen Formen von Intelligenz zu sprechen, an die wir normalerweise denken. Die erfolgreichsten Arten von Künstlicher Intelligenz sind diejenigen, die instrumentelle Rationalität und instrumentelle Formen des Denkens imitieren können, im Grunde eine Form exponentieller Abstraktion. Das ist der Teil des Menschen, der uns so mächtig und klug macht und uns in die Lage versetzt, Zivilisationen aufzubauen, wie wir es seit Tausenden von Jahren getan haben. Offensichtlich handelt es sich dabei um eine Dimension des Menschseins, die auf eine

seltsame Art und Weise der am wenigsten menschliche Teil von uns ist, da es der Teil ist, der sich berechnen und reproduzieren lässt. Ich würde sagen, das ist dialektisch, denn in dem Moment, in dem wir sagen, das Menschlichste an uns wird zum Unmenschlichsten, kippt es. KI unterscheidet sich im Grunde genommen nicht so sehr von anderen Formen von Algorithmen, die bereits im Einsatz sind, wie Data Mining, welches versucht, aus großen Datensets Muster und Beziehungen herzuleiten. Die Möglichkeit des Algorithmus, sich als Sprache auszudrücken, so zu klingen wie wir, fasst das Lacansche psychoanalytische Konzept des Symbolischen zusammen: Das Symbolische als eine Ordnung von Zeichen und Regeln, die sich selbst reproduzieren, was ja an sich etwas Untotes, Unmenschliches ist. Eine Nicht-Menschlichkeit, die über uns hinausgeht, gleichzeitig aber auch den Fortbestand unserer Spezies ermöglicht. Das Symbolische ist es also, das ich an der KI als menschlich und gleichzeitig doch nicht menschlich bezeichnen würde.

Diese Art von abstrakter Intelligenz, auf der KI basiert, hat also nichts mit emotionaler Intelligenz zu tun, oder? Kann KI Emotionen haben?
Das ist eine gute Frage, besonders für die Psychoanalyse, denn Emotionen sind nicht wirklich ein Konzept, das in der Psychoanalyse häufig verwendet wird. Stattdessen geht es um Affekte, die eher körperlicher Natur sind. Und die Sache mit den Emotionen ist die, dass es sich dabei um nicht quantifizierbare, nicht messbare Ideen handelt, die mit einer Reihe von ethischen Vorstellungen verbunden sind. Die Idee, dass man emotionale Intelligenz messen kann, ist etwas, das erst vor ein paar Jahrzehnten aufkam. Denn im Kapitalismus ist es in Mode gekommen, die Fähigkeiten der Emotionen nutzbar zu machen. Darin gibt es auch eine geschlechtsspezifische Dimension: die Vorstellung, dass emotionale Intelligenz etwas wäre, das nur Frauen haben und den Männern beibringen müssen. Interessant ist, dass die Tatsache, dass man versucht hat, emotionale Intelligenz zu messen, zeigt, dass man sie vortäuschen kann. Man kann den Verstand einer anderen Person modellieren und antizipieren, was sie fühlen könnte oder auch nicht. Je nachdem, was man denkt, was eine andere Person denkt, kann man ein gewisses Maß an emotionaler Intelligenz an den Tag legen. Das ist allerdings nicht dasselbe wie Mitgefühl und Empathie. So kann auch ein*e Psychopath*in über emotionale Intelligenz verfügen, weil er*sie sehr gut versteht, was die andere Person denkt – und das einsetzt, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. In diesem Sinne ist emotionale Intelligenz also eine sehr instrumentelle Idee, die all die guten Seiten der Emotionen herauszieht und versucht, sie produktiv zu machen. Ich denke, dass diese Vorstellung von Emotionen im Zusammenhang mit dem Konzept von Intelligenz problematisch ist.

Ich habe Liebe immer als eine sehr menschliche Fähigkeit betrachtet. Wenn ich sehe, dass Menschen intime Beziehungen zu KI haben, die sie selbst als ihre Partner*innen erschaffen, frage ich mich, was für eine Art von Beziehung das ist.
Die Beziehungen, von denen Menschen glauben, dass sie sie mit Künstlicher Intelligenz haben, basieren auf einer imaginären Erfassung im Rahmen eines falschen Verständnisses dessen, was wir glauben, was in den Köpfen der Menschen vor sich geht. Aber das ist es, was wir sowieso mit anderen Menschen tun. Es ist nicht verwunderlich, dass viele Menschen, vor allem junge Männer, sich in die Fantasie von Beziehungen mit Frauen hineinziehen lassen – viele chauvinistische Beziehungen beruhen auf sehr oberflächlichen Vorstellungen darüber, was Männer von Frauen wollen. Es ist daher nur logisch, dass Männer, sobald die Technologien ausgereift genug sind, sich in diesen oberflächlichen Austausch hineinziehen lassen, in dem sie von dieser Imitation einer menschlichen Frau die Dinge hören, die sie hören wollen. Warum sollte es also anders sein, wenn sie wissen, dass es eigentlich gar kein echter Mensch ist? Außerdem ist es wichtig zu verstehen, dass Künstliche Intelligenz nicht nur in Form von KI-Partner*innen, sondern immer eine Feedbackschleife enthält und Technologie im Kapitalismus immer eine vorhersagende Natur hat – dafür muss man gar nicht so weit gehen, Liebesbeziehungen mit KI zu haben. In dieser Rückkopplungsschleife stehen wir bereits ständig in einer Beziehung zu Algorithmen. Wir werden sozusagen verführt und gefangen genommen von dem, was der Algorithmus denkt, dass wir es wollen – und dann gibt er es uns, bevor wir überhaupt die Chance hatten zu entscheiden, ob es wirklich das ist, was wir wollen. Unsere Medien und unsere gesamte Kultur sind so programmiert.

Was passiert psychologisch mit einer Person, die sich in eine KI verliebt?
Der Wunsch, eine Fantasie um die andere Person herum zu erschaffen, ist ein so grundlegender Teil der Art und Weise, wie wir Beziehungen codieren, dass ich nicht glaube, dass KI eine solche Abweichung von unserer bisherigen Vorgehensweise darstellt. Aber was ist mit der Unterbrechung durch die andere Person? Was ist mit dem radikal Anderen, dem man begegnet, wenn man einer anderen Person begegnet? Darum geht es doch eigentlich, oder? Wie können wir noch herausfordernde Begegnungen haben, wenn wir sozusagen rückgekoppelt sind? Im Hype um die Künstliche Intelligenz verlieben sich die Entwickler*innen und die Öffentlichkeit vielleicht in die Vorstellung davon, was die Künstliche Intelligenz für uns tun kann, und in die Fantasien von Ganzheit, Perfektion und Vollkommenheit. Aber das kann weitergedacht zu einer eugenischen Diskussion führen und droht, ziemlich faschistisch zu enden.

Kann der Mensch die KI verletzen oder von der KI verletzt werden? Kann KI mir mein Herz brechen? Nein, wir können der KI nicht schaden, aber die KI kann uns definitiv wehtun. Ich glaube, die Leute sind etwas verwirrt von der Tatsache, dass Robotik mit Sprachmodellen kombiniert wird. Auch wenn man am Ende ein Produkt hat, das wie ein menschlicher Körper mit Sprachfähigkeit aussieht, ist es keineswegs so, als ob man tatsächlich einen Menschen erschaffen würde. KI ist zwar möglicherweise zu menschlicher Intelligenz fähig, aber nicht zu menschlichem Empfinden. Wenn wir über die empfindungsfähige Seite sprechen: Dafür braucht man einen Körper in der Sprache; man muss also ein Körper sein, traumatisiert, kastriert – welche Ausdrücke man auch immer verwenden will – durch den Eintritt des Symbolischen in den Körper. Was ich damit meine, ist, dass man als Kind, als Neugeborenes, einen Körper hat, doch man existiert nicht wirklich, man ist einfach nur da. Du bist nur ein reines Ding in der Welt und hast dich nicht wirklich von irgendetwas unterschieden – bis zu dem Moment, in dem du in die Sprache eintrittst, in dem deine viszeralen Schreie zu Worten werden und buchstäblich von einem materiellen Klang in ein anderes abstraktes Symbol übergehen, das dann reproduziert werden kann. Dazu gehören natürlich auch Gesten, Bewegungen, Gesichtsausdrücke und viele andere Formen der Kommunikation. Es ist fast so, als ob an diesem Punkt etwas wegfliegt, und das ist der Moment, in dem man empfindungsfähig wird, weil man in ein System der Abstraktion eingetreten ist, das einen im Grunde ins Symbolische versetzt. Ab diesem Moment könnte man sagen, dass die Empfindungsfähigkeit ein Körper in der Sprache ist. KI dagegen ist aktuell bloß ein Sprachsystem. Wie könnte das also jemals empfindungsfähig sein

Dieser Text erschien zuerst in Missy 05/23.

Freund*innen auf einem Hausboot mit Katzen und Musik.

Alle zwei Wochen ziehen wir mit unserer Flottille weiter“, erzählen Anandi und Zofia (Namen geändert, Anm. d. Red.). Dann werfen sie den Motor an, schippern eine Weile über das Wasser und suchen nach der nächsten Anlegestelle. Zu ihrer kleinen Flotte gehören drei Boote, auf denen Anandi und Zofia mit ihren jeweiligen Partner*innen sowie einer weiteren befreundeten Person leben. Wer keinen permanenten Liegeplatz hat, muss laut den Regularien der Kanal- und Flussbehörde in London zweimal im Monat den Standort wechseln.

Der River Lea, ein Nebenfluss der Themse, und der Regent’s Canal sind das Zuhause von Tausenden Menschen in der britischen Hauptstadt, einer der teuersten Städte weltweit. „Bevor ich aufs Boot

gezogen bin, habe ich eine lange Liste gemacht und Ausgaben verglichen“, sagt Anandi. „Langfristig ist es auf jeden Fall günstiger, auf einem Boot zu leben, als ein Zimmer oder eine Wohnung zu mieten“, bekräftigt sie. Aber die Kosten waren nur ein Faktor bei der Entscheidung: Anandi und Zofia haben sich gemeinsam für einen Lebensstil entschieden, bei dem man lernt, sich aufs Wesentliche zu konzentrieren und sich auf andere zu verlassen. Denn wer auf ein Boot zieht, muss sich nicht nur aus Platzgründen von vielem trennen, sondern sich ganz grundlegende Fragen stellen: Inwiefern kann ich auf Strom und fließendes Wasser verzichten? Ist es mir wichtig, eine Dusche an Bord zu haben? Was ist finanziell und logistisch machbar? Noch dazu tauchen stets neue Probleme auf. „Irgendwas geht immer schief“, erklärt Anandi. „Mal funktioniert der Strom nicht, mal geht der Motor kaputt – so muss man ständig bei den immer wechselnden Nachbar*innen anklopfen und um Hilfe bitten.“

Es ist ein Leben in Gemeinschaft, auf dem Wasser inmitten einer gigantischen Großstadt. Anandi und Zofia leben bereits seit vier Jahren auf Hausbooten in London – und verstehen sich dabei als gegenseitiger Ankerpunkt. „Wir führen eine platonische Partner*innenschaft, nach der wir unser Leben ausrichten“, sagt Zofia. Zwar sind beide in romantischen Beziehungen, erleben ihre Verbindung zueinander jedoch als die stabilste und langjährigste Partner*innenschaft, für die sie vor allem eins seien: „committed“. Merle Groneweg

Anandi ist Kulturproduzent*in, Yoga-Lehrer*in, DJ, Autor*in und hat eine große Katze namens Kitty. Zofia baut Obst und Gemüse an, ist in der gewerkschaftlichen Organisierung tätig und hat eine kleine Katze namens Princess.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 05/23.

Interview: Rayén Garance Feil

Ein farbenfrohes Aquarelle von La Chola Poblete. — Foto: Florencia Lista, © La Chola Poblete, 2022, Werktitel: La Virgen y el cordero (From Virgenes Chola’s series)

Der Titel deiner Ausstellung ist „Guaymallén“. Es ist der Name einer Gemeinde in der Provinz Mendoza in Argentinien. Was ist die Verbindung zwischen deiner Ausstellung, diesem Ort, seiner Geschichte – und dir?
Es ist der Ort, an dem ich geboren wurde. Ein landwirtschaftliches Gebiet, in dem Wein hergestellt wird, und eine unglaubliche Landschaft, die von den Anden umgeben ist. Die Gründer von Guaymallén waren spanische Winzer, aber auch viele Menschen aus der bolivianischen Gemeinschaft. Meine Familie mütterlicherseits hat ihren Ursprung in Bolivien. Deshalb identifiziere ich mich mit dem Bild der Anden-Chola. Guaymallén bedeutet für mich, über den Ort zu sprechen, an dem ich gelebt und mich als Künstlerin entwickelt habe. Wo ich ganze Nächte und Nachmittage mit Zeichnen verbracht habe.

La Chola ist auch dein Künstlerinnenname, dein Alter Ego.
Chola ist die Bezeichnung für die Andenfrauen aus Bolivien, die Zöpfe, einen kleinen Hut, einen Rock und einen bestimmten Andenstoff, den Aguayo, tragen, mit Kindern oder Lebensmitteln gefüllt. Eigentlich ist Chola eine abwertende Bezeichnung für diese Frauen vom Land, für Arbeiterinnen. Als Kind und

Jugendliche wurde ich mehr wegen meiner indigenen Merkmale diskriminiert als wegen meiner sexuellen Orientierung. Der Name La Chola war ein Weg, mich zu meiner nordbolivianischen Herkunft zu bekennen. Als Alter Ego habe ich ihn lange bei Performances verwendet. Mit der Zeit ist es der Name geworden, mit dem ich mich identifiziere und mit dem ich mich jetzt, nach meiner Transition, nicht mehr wie eine andere Person fühle. Jetzt bin ich La Chola.

Dein Werk umfasst Malerei, Zeichnung, Fotografie, Skulpturen, Videokunst, Performance – und sogar Musik. Die Schallplatte „Pop Andino“ war Teil deiner ersten Einzelausstellung in Europa, die dieses Jahr in Lissabon stattfand. Kannst du mir mehr über die Musik und die Einbeziehung verschiedener Disziplinen in deine Arbeit erzählen?
Mit „Pop Andino“ wollte ich die Fantasie erfüllen, ein Popstar zu sein. Die Platte enthält zwei Songs. Auf der einen Seite ist ein Manifest, das ich mit Rezitation und unter Mitwirkung einer Freundin von mir geschrieben habe, die Coplas Andinas macht, ein Musikgenre aus dem Norden. Die B-Seite ist dasselbe Manifest, aber als Remix. In diesem Manifest sage ich, dass ich mich niemals in eine Schublade stecken lassen werde. Denn ich habe beschlossen, dass mein Geschlecht das Künstlerinsein ist, dass ich mich viel mehr damit als mit dem Männlich-, Weiblich-, Nicht-Binär- oder Trans-Sein identifiziere.

Ein Aspekt deiner Kunst, den ich sehr interessant finde, ist, dass du auch mit Nahrungsmitteln arbeitest. In deiner Ausstellung „PAP ART“ in Lissabon waren z. B. viele Kartoffeln auf dem Boden ausgebreitet. Auf Instagram hast du geschrieben, dass jede*r, der*die die Ausstellung besucht, eine Kartoffel mit nach Hause nehmen kann. Die Idee gefällt mir. In Deutschland spricht man von einer „deutschen Kartoffel“, wenn man sehr deutsche, sehr weiße Menschen meint – weil die Deutschen Kartoffeln lieben. Da ich in einem Land lebe, in dem die Kartoffel eine so elementare Rolle in der Küche spielt, und gleichzeitig, wie die Kartoffel, auch einen südamerikanischen Ursprung habe, habe ich eine besondere Beziehung zu ihr. Was symbolisiert sie für dich?
Als ich das Alter Ego La Chola kreierte, stellte ich mir vor, dass ich aus einem Kartoffeleintopf geboren wurde. Ich begann zu studieren, was das Wort „papa“ (dt.: Kartoffel, Anm. d. Red.) bedeutet. Es gibt einen Mythos, der besagt, dass die Spanier*innen, als sie in Amerika ankamen, die Kartoffel nicht essen wollten, weil sie sagten, es sei eine Frucht, die, da sie unter der Erde geboren wurde, mit der Hölle verbunden sei. Aber das Lustige ist, dass diese Knolle schließlich das Nahrungsmittel wurde, das die Hungersnot vieler Kriege in Europa besiegte. Und dann wurde sie auch noch zu einem traditionellen Gericht, z. B. als Kartoffelomelett in Spanien. Es ist paradox! So begann ich, die Kartoffel in meine Arbeiten einzubauen. Bei einigen Performances tanzte ich einen Caporal, einen bolivianischen Tanz. Auf Lay’s-Chips tanzte ich die Schritte des Mannes, als Frau gekleidet. Das Entscheidende daran war, dass die Chips aus amerikanischem oder spanischem Schnitt stammten. Es war also ein Tanz auf dem Kapitalismus, eine augenzwinkernde Art, an ihm Kritik zu üben. Dieses Jahr in Portugal habe ich die Kartoffel wieder benutzt, um mir den Ort anzueignen und zu sehen, wie sie den*die Betrachter*in beeinflusst und welche Beziehung er*sie zu ihr hat. Manchmal zeichne ich auch eine Kartoffel und füge ihr einen Akzent hinzu. Damit thematisiere ich das Verlassen und die Abwesenheit, die Väter oft hinterlassen. Denn mit Akzent wird aus der Kartoffel ein Vater (aus „papa“ wird „papá“, Anm. d. Red.). Meinen eigenen Vater lernte ich erst kennen, als ich 21 war.

Aber die Kartoffel ist nicht das einzige Lebensmittel in deiner Kunst, ein anderes Mal hast du aus Brot Masken gemacht.
Mit Teig fing ich an zu arbeiten, weil ich mich von dieser Idee des Alter Egos der Weiblichkeit entfernen wollte. Es war, als ob ich mir ein Bild aneignete, das nicht ich war, denn zu dieser Zeit bewegte ich mich im sozialen Leben als schwuler Mann. Schließlich begann ich meine Transition, aber in meiner Kunst wollte ich eine Form schaffen, die meinen Wunsch bezüglich Gender besser repräsentiert. Ich kam auf den Golem, diese Figur aus der jüdisch-christlichen Geschichte, die aus der Erde, aus Schlamm geboren wird. Ich wollte ein ähnliches Bild der Deformation: eine Kreatur, die weder männlich noch weiblich, nicht klar erkennbar ist. Da musste ich an Teig denken. Ich erinnerte mich an die T ’anta Wawas, Teigfiguren aus den Anden, die am 02. November, dem Día de los Muertos, als Teil eines Altars verwendet werden. Ich sah viele Verbindungen zu diesem Ritual. Schließlich begann ich, Masken aus Teig zu formen. Ich fand spannend, dass Masken Identitäten verbergen. Ich habe beim Teig, wie auch bei Aquarellfarben, festgestellt, dass es sich um Materialien handelt, die sich unplanbar verhalten: Je nachdem, welche Zutaten ich hatte und wann ich sie kochte, konnte der Teig aufgehen, eine andere Farbe bekommen, schrumpfen. Aquarellfarben vermischen sich.

Vermischt werden in deiner Kunst auch kulturelle Referenzen: katholische und verschiedene indigene Symbole, aber auch Referenzen zeitgenössischer Popkultur. Diese Vermischung ist historisch gesehen ein Ergebnis der Kolonisation. Offensichtlich spiegelt sich das in deiner Arbeit wider. Liegt in dieser Hybridität für dich auch eine Kraft, oder ist sie nur eine Erinnerung an eine grausame Geschichte?
Ich habe eine sehr enge Beziehung zur Religion, denn meine Familie ist katholisch und als ich mich outete, hatte ich eine Menge Angst. Ich stamme aus einer sehr bescheidenen Gegend, es gab nicht viel Bewusstsein für die Behandlung psychischer Krankheiten. Man griff eher auf den Rat zurück, zu einer Hexe oder in die Kirche zu gehen, um geheilt zu werden. In der evangelikalen Kirche sagten sie mir, dass ich den Teufel in mir hätte, also ging ich zu einer anderen. Bis ich bei den Mormonen landete und dachte: Was mache ich hier? Außerdem verliebte ich mich in all die Jungs dort! (lacht) Historisch interessiert mich die Ankunft der Religion in Amerika, wie sie eindringt in die dort schon bestehenden Kulturen: wie sie es geschafft hat, Bilder, wie etwa das der Jungfrau, einzuführen und damit einen Kontinent zu bekehren. Auf eine Art bekehre auch ich mit meinen Bildern des Jetzt, des Alltäglichen. Und ich predige darüber, was mit Körpern wie meinem in dieser Gesellschaft passiert. Ich möchte, dass meine Arbeiten auf der Messe, in Museen oder in Galerien sind, denn dort sieht ein anderes Publikum meine Werke als auf der Straße.

La Chola Poblete steht an dem Tisch, auf dem Aquarelle und Farben liegen. — Foto: Agustina Lamborizio, © La Chola Poblete, 2022

Deine aktuelle Ausstellung in Berlin findet im Rahmen des Preises Artist of the Year der Deutschen Bank statt. Ist es nicht absurd, dass solch eine große kapitalistische Institution eine Künstlerin aus Südamerika auszeichnet, die Kolonialismus und Kapitalismus kritisiert?
Obwohl ich viele Gefühle bezüglich dieses Preises habe, macht es mich als Künstlerin im Prinzip natürlich sehr glücklich, weil es das Ergebnis einer Menge harter Arbeit ist. Und auf der anderen Seite wird es in dieser Ausstellung mit dem Titel „Guaymallén“ natürlich auch eine Kritik an dem von dir Angesprochenen geben. Meine Chance ist es, an diesem Ort zu sein und den ganzen Raum, den sie mir zur Verfügung stellen, zu verändern. Nicht nur ein paar Arbeiten aufzuhängen, sondern zu sagen: Jetzt habe ich hier das Sagen, ich bin die Chefin dieses Ortes und werde mir dieses Territorium buchstäblich aneignen. Es wird alles auf Spanisch sein, kein Englisch, allein das ist ein politisches Statement.

La Chola Poblete „Guaymallén“ – Ausstellung: 08.09.2023–05.02.2024, Performance mit Lola Bhajan: 15.09., PalaisPopulaire, Berlin, palaispopulaire.db.com

Dieser Text erschien zuerst in Missy 05/23.

Artworks: Mean Goddess

KI-Produktion diskriminiert Menschen systematisch, aufgrund von Geschlecht, Race, Klasse – und auch aufgrund von Behinderung. Kannst du anhand von ein, zwei Beispielen erklären, wie genau das geschieht?
Es lassen sich unzählige Beispiele finden für Ableismus innerhalb der KI-Technologien und der Unternehmen dahinter, sie reichen von Spracherkennungssystemen über autonome Autos bis hin zu Fragen nach den Arbeitsverhältnissen. Bspw. untersuchte die Wissenschaftlerin Jutta Treviranus 2018 in einer Studie, ob autonome Autos (das heißt: mithilfe von KI gesteuerte Autos) Menschen erkennen, die Rollstuhl fahren. Es stellte sich heraus, dass das Auto zwar vorwärtsfahrende Rollstuhlfahrer*innen erkannte, aber nicht solche, die rückwärtsfuhren. Autosteuernde KI-Anwendungen, die mit

überdurchschnittlich präzisen statistischen Modellen arbeiten und feiner als die üblichen Anwendungen reagieren, schnitten absurderweise sogar noch schlechter ab. Die Studie zeigt also nicht nur, dass autonome Autos noch wenig vertrauenerweckend sind, sondern auch, dass mehr Daten nicht unbedingt zu inklusiveren bzw. weniger lebensbedrohlichen Ergebnissen führen. Das ist eine besonders wichtige Erkenntnis, da eine weitverbreitete Forderung innerhalb der KI-(Politik-)Szene ist, mehr inklusive und diversere Datensets aufzusetzen, damit KI besser lernt – so auch das Narrativ in der KI-Strategie der jetzigen Bundesregierung. Doch das Problem ist nicht einfach mit mehr Repräsentation von behinderten Menschen in den Datensätzen gelöst. Es bräuchte eine andere Gewichtung der Daten von behinderten Menschen und somit auch ein anderes Verständnis von statistischen Modellen in KI.

Was meinst du damit?
Daten, in denen, um bei dem genannten Beispiel zu bleiben, etwa eine rückwärtsfahrende Person vorkommt, werden innerhalb statistischer Modelle, mit denen KI arbeitet, nur als Störung betrachtet und, weil sie zu sehr von der statistischen Norm abweichen, aus der Gleichung herausgerechnet und eben nicht mit einbezogen. Es bleibt aber aus mehreren Gründen problematisch, noch mehr Daten von behinderten Menschen in Systeme wie autonome Autos zu integrieren. Datenschutzrechtlich kann es schwierig sein, solche Verkehrsdaten zu erlangen und Einwilligungen dafür einzuholen, außerdem bleibt auch fraglich, wofür die Daten weiter genutzt bzw. wofür die KI, die ein autonomes Auto steuert, genutzt wird. Denn diese Software könnte ja auch Militärfahrzeuge oder Polizeiautos lenken. Datensparender wäre es, bereits vorhandene Daten kritisch zu gewichten. Bisher wurden behinderte Menschen in unserem Beispiel statistisch so bewertet, wie sie als Datenpunkte eingepflegt wurden. Nehmen wir hypothetisch an: Sie wurden zu drei Prozent eingepflegt und diese drei Prozent werden als Abweichung behandelt, da sie eben nicht in den statistischen Mittelwert passen. Eine Möglichkeit wäre, solche Ausreißer aufgrund ethischer und politischer Grundsätze anders zu gewichten, sie mit hineinzunehmen in die Berechnung für verschiedene Verkehrsteilnehmer*innen.

Gibt es auch KI-basierte Technologien, die behinderte Menschen unterstützen können?
Es gibt einen Markt für Produkte, die behinderten Menschen helfen sollen, weniger behindert zu sein. Dieses Ziel ist ambivalent zu bewerten, denn es gibt behinderte Menschen, die sich diese Technologien durchaus wünschen und sie annehmen. Gleichzeitig lehnen andere Behinderte diese Technologien ab. Shocking News: Auch behinderte Menschen sind nicht alle gleich! Ein Beispiel für diese Art von Technologien, über die sich unter Behinderten die Geister scheiden, ist die App Ava. Sie soll es tauben Menschen „ermöglichen“, mittels Lautsprache-zu-Text-Umwandlungen an Gesprächen mit hörenden Menschen teilzunehmen. Hier wird Taubheit als Behinderung und als zu lösendes Problem gesehen. Doch viele taube Menschen begreifen sich als eine sprachliche Minderheit, deren Sprache eben nicht im gleichen Maße anerkannt wird wie die Lautsprache – was sich vor allem darin äußert, dass viele hörende Menschen keine Gebärdensprache lernen. Gleichzeitig kann die App tauben Menschen, die sich eben als behindert begreifen und die keinen Zugang zur tauben Community und ihrer Kultur haben, helfen. Neben der Nichtberücksichtigung behinderter Menschen innerhalb von KI-Technologien und der Betrachtung von Behinderung als Problem, das durch KI „gelöst“ werden kann, drückt sich der Ableismus im KI-Kosmos aber auch in Form von Monetarisierung und der Imagepolierung der Tech-Konzerne auf dem Rücken behinderter Menschen aus.

Inwiefern?
Oft verkaufen große Tech-Firmen ihre KI-„Lösungen“ und erhalten neben viel Geld auch noch gute Presse dafür. Wie etwa Google, als es seine Projekte Euphonia, Live Relay und DIVA launchte (bei denen es um die bessere Nutzung von digitalen Tools für all jene geht, die nicht oder nicht normiert sprechen oder hören können, Anm. d. Red.). Diese Bemühungen werden nicht als die Markterweiterung gesehen, die sie sind, sondern als Charity-Aufgabe bzw. als AI for good, also KI, die für gemeinwohlorientierte Zwecke eingesetzt wird, wie bspw. die Bekämpfung des Klimawandels. Sicherheitsbedenken, fragwürdige Arbeitspraktiken und Ähnliches sind auf einmal nicht mehr relevant, solange das Produkt Behinderten irgendwie hilft. Außerdem bleibt fraglich, wer überhaupt Zugang zu diesen Produkten erhält. Laut WHO hat von zehn behinderten Menschen nur eine Person Zugang zu assistiven Technologien – wobei eigentlich jede Technologie assistiv ist, sie wird nicht erst assistiv, wenn Behinderte sie benutzen. Und zum Thema Arbeit behinderter Menschen im KI-Sektor: Es gibt schlicht wenig bis gar keine verlässlichen Zahlen, ob oder wie viele behinderte Softwareentwickler*innen überhaupt in den großen Tech-Firmen arbeiten, sodass sich die Frage aufdrängt, wie behinderte Menschen überhaupt in die Arbeitsprozesse eingebunden werden und ob sie eine angemessene Bezahlung für das Ausprobieren, Daten-Zurverfügungstellen und andere Aufgaben rund um diese KI-Produkte erhalten. Wenn man sich die statistischen Daten zu Armutsbetroffenheit von behinderten Menschen in den USA und Europa anschaut, ist dies zumindest für den Globalen Norden fraglich.

Wie sind eigentlich die rechtlichen Rahmenbedingungen für KI-Entwicklung und -Produktion?
Die Bemühungen, verbindliche Barrierefreiheitsstandards in einem der ersten Gesetze zur Regulierung von KI innerhalb der Europäischen Union hinzu zu verhandeln, dem sogenannten AI Act, wurden von der Wirtschaft unterminiert. Es gibt jetzt lediglich eine freiwillige Option für Unternehmen, barrierefreie KI anzubieten, zumindest in den niedrigen und mittleren risikobehafteten KI-Anwendungen. Nach dem AI Act der EU werden KI-Anwendungen in verschiedene Risikogruppen gruppiert, bspw. KI mit niedrigen Risiken, wie die Spam-Filter unserer E-Mail-Programme, oder aber Hochrisikoanwendungen, wie etwa Software zur Bewerber*innenauswahl bei Unternehmen. Aus anderen Zusammenhängen wissen wir ja, wie gut freiwillige Regelungen hinsichtlich Diskriminierung funktionieren.

Welche Maßnahmen wären aus deiner Sicht sinnvoll, um etwas an dieser Situation zu ändern?
Klar ist, dass die Produktion von KI ein globaler Motor für Ungleichheit und Ausbeutung ist. KI, die ableistisch ist, ist hierbei nicht einfach Symptom von zu wenig Daten von und über behinderte Menschen. Ableistische KI deutet nicht nur auf das Fehlen von behinderten Softwareentwickler*innen hin, sondern auf Probleme, die tief in einer kapitalistischen und kolonialen Struktur verankert sind – und für die es entsprechend systemische Lösungen braucht: Arbeitsschutzgesetze, Monopolzerschlagung, Ideen für KI als öffentliche Daseinsvorsorge. Denn KI ist überall, sei es in Form von ausgebeuteten Clickworker*innen in Venezuela oder in Form von videoüberwachten Berliner U-Bahn-Fahrer*innen. Wenn KI also diskriminiert, dann nicht nur einmalig, sondern in großen statistisch wiederkehrenden Mustern. Es braucht Gesetze für globale Mindestlöhne. Es braucht Datenschutzregularien, die Menschen mitdenken, die nicht klagen können, weil sie keine Aufenthaltsgenehmigung haben oder – wie im Fall von Behinderung mitunter der Fall – unter gesetzlicher Vormundschaft stehen. Und: KI muss grundsätzlich in demokratische Besitzverhältnisse überführt werden.

Gibt es diesbezüglich Initiativen aus behinderten Communitys?
Ja, es gibt aus behinderten Communitys Bemühungen, KI zu entwickeln, zu hacken oder zu tinkern, also an kleineren Alltagsgegenständen herumzubasteln, um sie zu reparieren oder den eigenen Bedürfnissen anzupassen. Wie es Kelly Fritsch, eine Disability-Justice-Theoretikerin, ausdrückt, geht es dabei weniger um die Idee, KI inklusiver zu gestalten, als um den Gedanken von „Access as Attack“. Ein Praxisbeispiel dafür ist „Engineering At Home“, ein Projekt der Anthropologinnen Caitrin Lynch und Sara Hendren: Hierbei hackt eine Betroffene, nämlich Cindy, Alltagsgegenstände, u. a. auch eine integrierte Prothese (besser bekannt als „smarte Prothese“) für ihre Hand oder einen Kabelbinder am Reißverschluss eines Portemonnaies, um das Öffnen zu erleichtern, und stellt ihr Wissen in Form von einfachen Anleitungen auf der Projektwebsite kostenlos zur Verfügung. Die Hackerin spielt hierbei mit den Grenzen von KI und der Frage, wer sich teure Prothesen und somit auch KI-getriebene Technologie leisten kann – und welche Alternativen es gibt.

Dieser Text erschien zuerst in Missy 05/23.